==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་བ།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུཏྤ་ད་སྱ་ཨཱ་དི་བི་བྷངྒ་ཡོ་ནི་རྡེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་བློ་མངའ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་རྟོགས་མེད། །གང་ལ་དག་མངའ་ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་མེད། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐར་འབྱིན་པ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཞི་བ་གནས་དང་ལམ་དང་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ས་གསུམ་འདི་དག་ཏུ། །འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་འཁོར་བ་མེད། །ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི། །ཆགས་དང་ཚོགས་དག་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་གྱུར་ནས། །ཡན་ལག་བཅུ་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་དབྱེ་བ་བརྒྱད། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུས་འབྲས་བུས་ཀྱང་ནི་དེ་དག་རྣམས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མངོན་
པར་བརྗོད་པའི་མདོ། །ཅུང་ཟད་ངེས་པར་བཤད་པ་བདག་ནི་བརྗོད་པར་འདོད། །བླ་མ་ལས་ཐོས་གཞན་དག་འདོད་པ་མཐོང་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཅུང་ཟད་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །མདོ་སྡེ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །བདག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བྱ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ནི་འབའ་ཞིག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །
འདིར་དགོས་པ་འདི་ཡང་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་ལས། 

【汉语翻译】
论述缘起第一之分类。
论述缘起第一之分类。
印度语：Pratītyasamutpādasya ādibibhaṅgayo nirdeśa（梵文天城体：प्रतीत्यसमुत्पादस्य आदिबिभङ्गयो नि र्देश，梵文罗马拟音：Pratītyasamutpādasya ādibibhaṅgayo nirdeśa，缘起第一分类之论述）。藏语：论述缘起第一之分类。 卷一。 顶礼一切佛与菩萨。 何者具慧，当知未知皆无有。何者具净，无有从外当净者。彼乃世间怙主，乃世间之终结者。向众生之主以头顶礼敬。 佛法亦由彼等如实宣说，寂静乃是处所，道路与为道路之因。何者以善巧通达，于此三界之中。如轮般运转，此等众生无有轮回。安住于彼等佛法之圣者僧团，已全然超脱贪欲与聚合之垢染。具有十支、八支与八种分类。亦以道之果实，果实亦是彼等。 缘起显说经。
我欲略作决定性之阐释。 听闻上师之言，亦见他人之意愿。 依此而略作精细之考察。 何者为经？ 谓诸比丘，为汝等宣说缘起第一与分类之经。 为何宣说此经？ 为宣说如是则此巨大之痛苦蕴将唯独生起之故。 为何宣说彼经？ 为遣除某些人不知无我如何轮回，以及与怀疑和邪见相应者之故。 我见无我乃是对治我见与贪爱之对治品。 如是，宣说无我而生起痛苦，即是与空性、无愿相应。 堪能调伏之众生为何种？ 乃是对我见者与不知轮回过患之人。 如何示现无我之体性，即是所说之“唯独”，意指远离我与我所。
于此，为何不认可此亦为所需？ 如其他经典所说：

【英语翻译】
Explanation of the First Division of Dependent Arising.
Explanation of the First Division of Dependent Arising.
In Sanskrit: Pratītyasamutpādasya ādibibhaṅgayo nirdeśa. In Tibetan: Explanation of the First Division of Dependent Arising. Volume One. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. He who possesses wisdom, there is nothing unknowable to be known. He who possesses purity, there is nothing to be purified from the outside. He is the protector of the world, the ender of the world. I prostrate with my head to the lord of beings. The Dharma, also taught as it is by them, is peace, the place, the path, and the cause of the path. He who, having fully understood, in these three realms. Revolves like a wheel, these beings have no cycle of existence. The noble Sangha abiding in those Dharmas. Having completely transcended attachment and the defilements of assembly. With ten limbs, eight limbs, and eight divisions. Also with the fruit of the path, the fruits are also those.
The Sutra of Manifestly Expressing Dependent Arising.
I wish to express a slight definitive explanation. Having heard from the Lama and also seeing the desires of others. Relying on that, I will slightly investigate thoroughly. Which is the Sutra? O monks, the Sutra is called the one that explains to you the first and the divisions of dependent arising. Why is this taught? It is taught so that this great mass of suffering will arise solely. Why is that teaching taught? It is to eliminate those who do not know how one revolves in samsara without a self, and those who are associated with doubt and wrong views. I see that selflessness is the antidote to the view of self and attachment. Thus, by teaching that suffering arises without a self, it is made to be in accordance with emptiness and wishlessness. To what kind of beings is it for? It is for those who have a view of self and those who do not know the faults of samsara. How is it shown that there is no self? It is what is said as "solely," which means being separated from self and what belongs to self.
Here, why is it not accepted that this is also the need? As it is said in other sutras:

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་འདིར་དགོས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། གང་ཡིན་དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་པར་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པའི་ཡི་གེ་ཡང་དོན་བཞིན་དུ་གདགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཁར་བ་བསད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །སྤྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་འབབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲིན་འདུས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །གངས་རི་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཟས་ཟ་བ་ལྟ་བུར་དུས་སྔ་ཕྱི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་ལས། སྟོན་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དུས་སྔར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ཕྱིས་ངེས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་སྟེ་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དུ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ།
སེམས་གཞན་དུ་སོང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི། འཁོར་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་འདུག་པ་ཡི

【汉语翻译】
像这样，圣者声闻具有听闻，以正见如实善见缘起和缘起之法，并加以阐述，如不随顺于先前之边等。同样，迦旃延之子，以正见如实见世间之生起，则不堕于世间无有之说，乃至不变易之说。唯有舍弃我见，才能使这一切不生起，因此，此乃此处所需之根本。如是，世尊于此经中已宣说。缘起之意为，依赖于前支而关联生起后支。依彼之理，亦应如实安立诠释之文字，如胜义谛空性之法类。世间亦如杀害秃鹫与劫夺珍宝。缘起之“缘”字，意为由彼缘，如依薪而生火，显现为依彼缘。如依云而降雨，显现为由云集。如依雪山而生药，显现为由此地生，而非如沐浴后进食般，仅是时间先后。世尊亦于其他经中宣说此义，何为缘起？即此有故彼生，此生故彼生。乃是因之义，若非时间上先作之义，则如何知晓依此而生之理？此后当决定。对您说，即是对你们说，是为了你们的利益而宣说。比丘们，乃是呼唤，为了使心已散乱的比丘们现前于此。为何唯独对比丘们说，而不对其他眷属说？因为是殊胜的缘故，是主要的缘故，是亲近的缘故，是恒常居住的缘故。

【英语翻译】
Thus, the noble Shravakas, endowed with hearing, rightly see dependent origination and the dharmas of dependent origination as they are with correct wisdom, and elaborate on them, such as not following the previous extremes. Similarly, Katyayana's son, whatever is seen with correct wisdom as the arising of the world, as it truly is, does not fall into the view that the world is non-existent, up to the point of saying it is immutable. Only by abandoning the view of self can all these not arise, therefore, this is the root of what is needed here. Thus, the Blessed One has taught in this sutra. 'Dependent origination' means that the latter arises in relation to the former limb. According to that very meaning, the words of explanation should also be established according to their meaning, just like the categories of the Dharma of ultimate emptiness. In the world, it is like killing a vulture or robbing jewels. The word 'dependent' means 'from that condition', just as fire arises from relying on firewood, which appears as relying on that condition. Just as rain falls relying on clouds, which appears as from the gathering of clouds. Just as medicine grows relying on snow mountains, which appears as growing from this ground, and not just the order of time, like eating after bathing. The Blessed One also declared this meaning in other sutras: What is dependent origination? It is like this: when this exists, that arises; when this is born, that is born. This is the meaning of cause. If it is not the meaning of doing something earlier in time, then how can one know the proof of arising from this? This will be determined later. 'To you' means to you all, it is taught for your benefit. 'Monks' is a call, in order to bring the monks whose minds have wandered elsewhere into the present. Why is it only to the monks, and not to the other retinues? Because they are superior, because they are the main ones, because they are close, and because they dwell constantly.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ལའོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འཆད་པ་བས་དེ་སྔ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་གཞི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཆད་པ་སྟེ། ངེས་པར་འཆད་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་འཆད་པ་ཚེགས་ཆུར་དུས་བདེ་བླག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང། འགྲེལ་པ་དང་མདོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱིའི་ཚིག་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འཇུག་པ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་དེ་འཆད་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཚིག་གཅིག་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱས་ན་ཚིག་ལ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་འགོད་པའམ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་གཏོད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གུས་པར་འཛིན་ཅིང་འཁོར་རྣམས་བཤད་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་དོན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ནི་ཡི་གེ་མི་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྭ་ཏི་དང་ཨ་རིཥྚ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདུན་པ་ཞན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་
ནི་མ་གུས་པས་བཟུང་བ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། ཞབས་རྡོལ་གྱི་ནང་དུ་ཆར་བབས་པ་དོན་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ནས་ཡང་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ང་ཡང་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ནི་འཆད་པར་ཟད་ཀྱི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་

【汉语翻译】
因为生病的原因，以及具有能够执持的能力的原因。在那里，世尊对比丘们说教，这指的是尊者罗睺罗。最初，指的是教法，因为比详细解释更早，通过它，像根本一样地总集缘起。分别，指的是确定地解释，确定地解释是教法的词语，为了容易理解教法的意义，以及为了容易执持确定地解释，就像注释和经一样，并且认为是总的词语和个别的词语。如果那样，就会变成善说，因为也解释了经和广说。教导，指的是最初和分别这两个词语，显而易见是为了进入解释，就像说了“如何另外宣说佛法”之后，从经等佛法中，那个解释不是其他的，就像世间中，如果说了一句话，那个词语不是其他的。这个“那”，是词语的安立，或者说是“因此”的意思。好好听着，指的是使耳朵倾听。非常、极其地记住，指的是不颠倒地恭敬执持，并且为了使眷属成为说法之器。如果不是那样，由于三种过失，说法不会变得有意义，由于散乱的过失，听不到文字。由于智慧的过失，会颠倒地执持文字和意义，就像娑提和阿梨瑟吒等一样。由于意愿薄弱的过失，因为不恭敬，所以不执持。就像容器口朝下、不干净、底部有洞的容器中下雨一样，没有意义，因为不进入其中，会变质，不会停留。说了“教导分别”之后，又说“记住，我要说”，这是为什么呢？因为那样才是说，否则就不说，为了显示这个，以及为了说“我也要好好地、极其地解释”。我只是解释，而你们

【英语翻译】
Because of illness, and because of having the ability to hold. There, the Blessed One taught the monks, which refers to the venerable Rāhula. Initially, it refers to the teaching, because it is earlier than detailed explanation, and through it, like the root, it gathers dependent origination. Differentiation refers to definite explanation, and definite explanation is the word of the teaching, in order to easily understand the meaning of the teaching, and in order to easily hold the definite explanation, like commentaries and sutras, and it is considered to be general words and individual words. If so, it will become well-spoken, because it also explains the sutras and the extensive explanations. Teaching refers to the words "initially" and "differentiation," and it is obvious that it is to enter into explanation, just like after saying "How else should the Dharma be preached?" from the Dharma such as sutras, that explanation is not other, just like in the world, if a word is spoken, that word is not other. This "that" is the establishment of the word, or it means "therefore." Listen well, which means to make the ears listen. Very, extremely remember, which means to hold respectfully without reversing, and in order to make the retinue the vessel of speaking. If it is not like that, due to the three faults, the speech will not become meaningful, due to the fault of distraction, the letters will not be heard. Due to the fault of wisdom, the letters and meanings will be held in reverse, like Sāti and Ariṣṭa, etc. Due to the fault of weak intention, because of disrespect, it will not be held. Just like rain falling into a container with its mouth facing down, unclean, and with a hole in the bottom, it is meaningless, because it does not enter into it, it will be transformed, and it will not stay. After saying "teach differentiation," and then saying "remember, I will speak," why is that? Because that is speaking, otherwise it will not be spoken, in order to show this, and in order to say "I will also explain well and extremely." I am just explaining, and you

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གནས་ཇི་སྐད་དུ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འཆད་པ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་དྲི་བར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཚིག་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཏམ་འཕྲོ་འཆད་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིགས་ནས་ཞུ་མི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་རྣམས་ཚིག་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་བཤད་པ་རྩོམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་རྣམས་མི་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ཕྱེ་ནས་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་འདི་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །འདི་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུན་པ་རྒྱུའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཆར་བབས་ན་ལོ་ཏོག་སྐྱེའོ། །སད་བ་པས་ན་ལོ་ཏོག་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཆར་བབས་པ་ནི་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མངོན་ཞིང༌། སད་བབས་པ་ནི་ལོ་ཐོག་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་
བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྔ་པ་རྒྱུའི་དོན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དང་པོ་ནི་མ་ཕྱེ་བར་བསྟན་གྱི་ཆེ་བ་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གྱིས་དོན་བསྟན་པ་འདིས་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འདི་གཉིས་ལས་དོན་གྱི་བྱ་

【汉语翻译】
再次强调要努力修行。正如其他地方所说：“你们应当这样做，而宣讲者是如来。”那么，什么是缘起的开端呢？在被他人提问的情况下，这些话语是属于自己的，这是为了避免立即开始讲述后续内容的过失，也是为了帮助那些因恐惧而无法提问的人，并且为了避免那些一心一意的人因言语和行为的差异而分心。 “例如”是为了表明开始阐述最初的教义。 “此有故彼有，此生故彼生”是指对缘起的最初阐述没有分别，因为没有宣扬各个支分。 “无明缘行”是指分开宣扬各个支分。 “此处，如果此有”是指如果存在。“此生”是指产生。因此，第七个应当理解为具有因的意义。例如，如果下雨，庄稼就会生长；如果下冰雹，庄稼就会毁坏。在这里，下雨显然是庄稼生长的原因，下冰雹是庄稼毁坏的原因，同样，“此有故彼有”也显然是其他事物产生的原因。“此生故”是指因为发生。“此生”是指产生。因此，第五个应当理解为不具有因的意义。例如，与火接触会变热，击打手等会发出声音。为什么最初没有分开阐述，仅仅是因为伟大呢？因为通过无明等因阐述了意义。那些因的意义也是如此，即“此有故彼有，此生故彼生”。通过阐述因的意义，也应当理解为阐述了外在的缘起，因为因的特征没有差别。从这两个词语中可以看出事情的

【英语翻译】
Again, it is emphasized to practice diligently. As it is said elsewhere, "You should do this, and the speaker is the Tathagata." So, what is the beginning of dependent origination? In the case of being asked by others, these words belong to oneself, in order to avoid the fault of immediately starting to explain the subsequent content, and also to help those who are unable to ask due to fear, and to avoid the fault of those who are single-minded being distracted by the difference in words and actions. "For example" is to indicate the beginning of explaining the initial teachings. "This being, that becomes; this arising, that arises" refers to the initial explanation of dependent origination without distinction, because the limbs are not proclaimed. "Ignorance conditions volitional formations" refers to proclaiming the limbs separately. "Here, if this exists" means if it exists. "This arising" means arising. Therefore, the seventh should be understood as having the meaning of cause. For example, if it rains, crops will grow; if it hails, crops will be destroyed. Here, rain is clearly the cause of crop growth, and hail is the cause of crop destruction, similarly, "This being, that becomes" is also clearly the cause of other things arising. "This arising, therefore" means because it happened. "This arising" means arising. Therefore, the fifth should be understood as not having the meaning of cause. For example, contact with fire will become hot, and hitting hands, etc., will produce sound. Why was the initial explanation not separated, but only because of greatness? Because the meaning is explained through the causes of ignorance, etc. The meaning of those causes is also like this, that is, "This being, that becomes; this arising, that arises." By explaining the meaning of cause, it should also be understood that the external dependent origination is also explained, because there is no difference in the characteristics of cause. From these two words, the things of

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བྲག་ཐ་དད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་བརྗོད་ཅེ་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བརྗོད་ན་ནི་གྲངས་ཅན་པའི་དོན་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ཀྱི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བརྗོད་ན་ནི་རྒྱུ་རྟག་པ་དགག་པ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་མ་བརྗོད་ན་ནི་ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་ན་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་རྟག་པ་དགག་པ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ན་རེ་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། གཞན་ན་རེ་དུམ་བུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཚིག་ཁོ་ནས་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པས་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་
པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེར་ཡང་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་ནམ། དུམ་བུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པས་གཉིས་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་བའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་དག་དགག་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚིག་དང་པོས་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུ་གནས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་འབྲས་བུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པས་ནི་རྒྱུ་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བརྩམས་པ་ལ་གནས་པ་འཆད་པ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད། འོན་ཏེ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་རྒྱུན་སྐྱེས་པ་དང་གནས་པ་ཡིན་ན་སྔ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྐྱེ་ལ་ཕྱིས་གནས་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་མ་བཤད་པར་གནས་པའི་དུས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད། ནུར་ནུར་པོ་དང་ནར་ནར་པོ

【汉语翻译】
如果问有什么不同的差别呢？什么也没有。那么为什么说两个呢？因为这是一个解释另一个。如果说任何一个，那么就会有数论派的意义，或者会认为有生，因为他们不认为没有生也有因和果，而是认为从没有产生的东西产生才是生。另外，如果不说“这个生了，所以这个生”，那么就没有否定常因。如果不说“这个存在，所以这个产生”，那么就不能确定。如果说“什么生了，所以什么生”，那么只有那个存在，那个才存在。而不是从我和其他常法产生，如果是那样，就没有否定常因。因此，两者都是需要的。另一些人说，这是为了显示不同的支分。另一些人说，这是为了分别三个部分。但仅仅用无明等是缘的词语，两者都能成立，所以没有意义。如《猕猴经》中也说：“对此，具有听闻的圣声闻弟子们，对缘起本身善加、甚深、如理作意，即此有故此生，此生故此生。即此如，以依赖于感受快乐的触，快乐的感受将会产生等”，那里也没有不同的支分，也没有分别三个部分，所以不说两个是不行的。另一些人说，意义上有差别，这是为了显示显现和隐蔽的缘的实物。对他们的驳斥也就是对他们自己的驳斥。另一些人说，第一句话是说，相续的因存在，先前已经过去的果也存在。第二句话是说，因生了，所以果也生了。在那里，在开始缘起时，解释存在有什么关系？或者，如果那也是生，那么意义上有什么差别？如果相续是生和存在，那么先前生的就是生，因为先前是生，后来是存在，所以没有说生，为什么要说存在的时候？圆圆的和长长的

【英语翻译】
If asked, what different distinctions are there? There are none. Then why are two stated? Because one explains the other. If any one is stated, then there will be the meaning of the Samkhya school, or it will be thought that there is birth, because they do not think that even without birth there are cause and effect, but rather that birth is the arising from what has not arisen. Furthermore, if it is not said, "This being born, this is born," then the permanent cause will not have been negated. If it is not said, "This existing, this arises," then it will not have been definitively established. If it is said, "What being born, what is born," then only that exists, that exists. It is not from the permanent self and others, because if it were so, the permanent cause would not have been negated. Therefore, both are necessary. Others say that it is to show different limbs. Others say that it is to distinguish three parts. But with just the words that ignorance and so on are conditions, both are accomplished, so it is not meaningful. As it is also said in the Sutra like the Monkey: "There, the noble hearers who are endowed with hearing, thoroughly, deeply, and properly contemplate dependent origination itself, that is, this existing, this arises, this being born, this is born. That is, by relying on the touch that will experience happiness, the feeling of happiness will arise, etc." There, there are no different limbs, nor are three parts distinguished, so it is not possible not to say two. Others say that there is a difference in meaning, that it is to show the objects of manifest and hidden conditions. The refutation of those is also the refutation of themselves. Others say that the first statement is that the continuous cause exists, and the previously passed result also exists. The second is that the cause is born, so the result is born. There, what is the relationship of explaining existence when beginning dependent origination? Or, if that is also birth, then what difference is there in meaning? If the continuous is birth and existence, then the previous birth is birth, because previously it was birth and later it was existence, so without saying birth, why say the time of existence? Round and long

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ་གནས་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་གང་ཞིག་གནས་པ་ཡོད་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོ་ན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད་པ་ལ་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ནི་རང་དགའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མདོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འཆད་པར་རྩོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་འཆད་པ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད། རྒྱུ་ཞིག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་འཇིག་པ་ལ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་འདི་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་འདི་ཡོད་ན་འདི་མི་འབྱུང་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་དོན་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་དོན་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚིག་དང་པོས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རེག་པ་དང་ཚོར་བའམ། མྱུ་གུ་དང་གྲི་བ་མ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་
པས་ནི་སྔར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་རྟག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་ཅི་ཡང་འབྱུང་པ་མེད་ལ་རྒྱུ་རྟག་པ་རང་བཞིན་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཚིག་དང་པོ་མེད་པར་ཡང་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་འགྲུབ་པས་དེ་དག་ནི་དོན་མ་ཡིན་ནོ།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་པ་དག་ན་རེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་གྱིས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་ཏེ། ཡོད་ན་ཞེས་པ་ནི་མ་སྤངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་ལས། ཅི་འདོད་པ་དང་འདུན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ནང་གི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མི་མྱོང་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ལྷུག་པར་གསུངས་ཏེ། དེར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
等等，如果酸奶和牛奶等也产生并存在，那么应该在这里说明，如果存在，什么因存在。对方说，如果这个存在，这个就会产生，意思是如果果存在，因就会毁灭。如果这样想，那么果的产生就会变成无因。像这样，因为这个产生，所以这个产生，因此不会变成无因，这样说是把没有显示的东西显示出来，只是自以为是的言辞而已。因为不是经部，而且开始讲述缘起，讲述毁灭有什么关系？因毁灭不是产生，也不是依赖于果，因为刹那的法毁灭没有条件。如果这个意思是正确的，那么就会说“如果这个存在，这个就不会产生”，如果这样做，就会非常清楚地理解。因此，这个意思不是那样。其他人说，第一句话是显示共同产生的条件，比如触和受，或者芽和镰刀。第二句是先前产生的，比如从有产生，或者从种子产生芽。如果在这里这些能够成立，那么从猴子之类的经中就不能成立，因为仅仅显示了共同产生的条件。其他人说，这两句话是为了否定无因和常因，如果没有因，那么什么也不会产生，而常因不是自性、自在天和微尘等。那些即使没有第一句话也能否定两种说法，因此那些不是意思。瑜伽行唯识宗的人说，因为没有舍弃，以及从无常的条件产生的意思，所以说了两句话。“如果存在”是指没有舍弃，正如其他经中所说：“即使有欲望和希求，也不会分别体验内在的欲望吗？还是没有？”在名为“分别有性等差别”的法相中详细地说了，在那里缘起的定义。

【英语翻译】
Etc. And if yogurt and milk, etc., also arise and exist, then it should be stated here what cause exists if it exists. The opponents say that if this exists, this will arise, meaning that if the effect exists, the cause will be destroyed. If you think so, then the arising of the effect will become causeless. Like this, because this arises, this arises, therefore it will not become causeless, saying this is showing what has not been shown, it is just self-righteous words. Because it is not a sutra, and starting to explain dependent origination, what is the relationship of explaining destruction? The destruction of the cause is not arising, nor is it dependent on the effect, because the destruction of momentary dharmas has no conditions. If this meaning is correct, then it would be said, "If this exists, this will not arise," and if you do so, it will be very clear to understand. Therefore, this meaning is not like that. Others say that the first sentence shows the conditions of co-arising, such as touch and feeling, or sprout and sickle. The second sentence is what was born earlier, such as being born from existence, or sprout from seed. If these can be established here, then they cannot be established from sutras like the monkey, because only the conditions of co-arising are shown. Others say that the two sentences are to negate causelessness and permanent cause, if there is no cause, then nothing will arise, and the permanent cause is not self-nature, Ishvara, and atoms, etc. Those who can negate both statements even without the first sentence, therefore those are not the meaning. The Yogacara school says that because there is no abandonment, and the meaning of arising from impermanent conditions, two sentences are said. "If it exists" refers to not abandoning, as it is said in other sutras: "Even if there is desire and aspiration, will you not separately experience the inner desires? Or is it not there?" It is said in detail in the Dharma named "Distinguishing the Differences of Existence, etc.," where the definition of dependent origination is.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དང་པོ་བསྟན་པ་འདིར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཙམ་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་ངེས་པས་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དེ་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་
རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་གྱིས་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་རྐྱེན་དེ་ལས་ཡིན་པས་རྐྱེན་ཡིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྐྱེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཞེས་བསྟན། རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང་གཞི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གང་ཡང་རུང་བ་སྨོས་ན་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ་དེའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་སྨོས་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཞི་དང་བྱེད་རྒྱུ་སྨོས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། རྒྱུའི་སྒྲ་གཞན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གཉིས་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་བདག་ནི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་སྟེ་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ལེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་

【汉语翻译】
请问之后，世尊开示说：诸位比丘，缘起之相有三种，即：从不动的因所生的相，从无常的因所生的相，以及从能力的因所生的相。这些在最初的教示中已经充分阐明。所谓“此有故彼生”，是不动的因所生的相，因为它显示了存在本身就是因。所谓“此生故彼生”，是无常的因所生的相，因为它显示了生起本身就是因。例如，“以无明为缘而有行”等等，是能力的因所生的相，因为它通过前后支的确定性显示了因的本质。所谓“以无明为缘而有行”，就是说无明是因。其余的也应同样理解。因的意义就是先前所说的那些。确定的词语是，因为从那个因产生，所以是因，是“完全产生”的同义词。什么是因呢？是主因。为什么要显示因呢？难道不是指原因、作用因和基础吗？如果说任何一个，都会遭到反驳。在缘起的情况下，它显示了依赖于什么而产生什么，那个的因就是这个。其他人说，如果说原因，就不会理解到直接因等等。如果说基础和作用因，有什么过失呢？原因的声音在其他地方也能见到，为了生起正确的见解，原因和因是相同的，梵天主说是原因，也就是显示原因等等。因此，那些是不可接受的。缘起的分类是什么呢？从这个问题开始，就是要显示无明等等的分类。无明等等不是缘起，那是什么呢？是缘起而生。世尊在其他的经中也是这样说的。

【英语翻译】
Having asked, the Blessed One said: Monks, the characteristics of dependent origination are of three kinds: the characteristic of arising from an unmoving cause, the characteristic of arising from an impermanent cause, and the characteristic of arising from a powerful cause. These have been fully explained in the initial teachings. The statement "This being, that arises" is the characteristic of arising from an unmoving cause, because it shows that existence itself is the cause. The statement "This arising, that arises" is the characteristic of arising from an impermanent cause, because it shows that arising itself is the cause. For example, "Conditioned by ignorance, actions arise" and so on, is the characteristic of arising from a powerful cause, because it shows the nature of the cause through the certainty of the preceding and following limbs. The statement "Conditioned by ignorance, actions arise" means that ignorance is the cause. The rest should be understood in the same way. The meaning of cause is only what was previously stated. The definitive word is that because it arises from that cause, it is a cause, and it is a synonym for "completely arising." What is the cause? It is the principal cause. Why is the cause shown? Is it not referring to the reason, the operative cause, and the basis? If any one of them is mentioned, it will be refuted. In the case of dependent origination, it shows that the cause of what arises in dependence on what is this. Others say that if the reason is mentioned, the immediate cause and so on will not be understood. If the basis and the operative cause are mentioned, what fault is there? The sound of cause is also seen elsewhere. In order to generate the correct view, the cause and the condition are the same, and Brahma the Lord speaks of the cause, that is, showing the cause and so on. Therefore, those are unacceptable. What is the classification of dependent origination? Starting from this question, it is to show the classification of ignorance and so on. Ignorance and so on are not dependent origination, but what are they? They are dependently arisen. The Blessed One has said so in other sutras.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་རྒྱས་པར་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་ནུས། ཇི་ལྟར་རྒས་པར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་དུ་རྒ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་ནུས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་ཁྱེད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས། དེའི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པར་ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལས་ཚིག་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལུས་ཞི་གནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ན་ཡང་རྨོངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འ

【汉语翻译】
彼（ཏེ།）。什么是缘起呢？就像这样，因为有这个所以有那个，这样广说。什么是缘起之法呢？就是从无明和行，到生和老死之间。这有什么含义呢？缘起，是指诸有为法的共同特征，即从无生而生。那么，如何才能以其他方式区分它呢？如何才能说明老去不同于已经老去的状态呢？为什么呢？因为在那里，凡是缘起，这里就被说是最初的缘起。在那里，凡是缘起之法，这里就是缘起。那么，如果是这样，为什么不说“缘起和缘起的差别也应该为你解说”呢？因为这个法类是指缘起，为了详细阐述它的经和广说，所以佛陀说“比丘们，为你们阐述缘起的最初和差别”，这样说并没有矛盾。有些人认为“生”和“起”的意义不同，这也是要消除的，因为除了缘起之外，没有其他的缘起，这仅仅是为了说明它是被观察的法。从词语中产生词语，如果无明也是缘起，那么它的因是什么呢？世尊说，与具有因、具有缘、具有基础的法类相比，不如理作意也是无明的因。在《大腹经》中也说五盖也是无明的因，即“什么是使无明存在的呢？应该说五盖”。邪见也是无明的因，因为如果经常修习邪见，身体死后会转生到地狱中。即使百次与人共享福报，也会变得非常愚痴。

【英语翻译】
That (te). What is dependent origination? It is like this: because this exists, that arises, and so on extensively. What are the dharmas of dependent origination? They are from ignorance and action, to birth and old age and death. What is the meaning of this? Dependent origination refers to the common characteristic of all conditioned dharmas, that is, arising from the unarisen. Then, how can it be distinguished in other ways? How can it be explained that aging is different from the state of having aged? Why? Because there, whatever is dependent origination is said here to be the first dependent origination. There, whatever is the dharma of dependent origination is here dependent origination. Then, if that is the case, why not say, "The difference between dependent origination and dependent origination should also be explained to you"? Because this category of dharma refers to dependent origination, and in order to explain its sutra and extensive explanation, the Buddha said, "Monks, explain to you the first and the difference of dependent origination," so there is no contradiction. Some people think that the meanings of "arising" and "becoming" are different, which is also to be eliminated, because there is no other dependent origination other than dependent origination, which is only to show that it is a dharma to be examined. Words arise from words, if ignorance is also dependent origination, then what is its cause? The Blessed One said that, compared to the category of dharmas with cause, with condition, and with basis, improper attention is also the cause of ignorance. In the Mahagarbha Sutra, it is also said that the five obscurations are also the cause of ignorance, that is, "What makes ignorance exist? It should be said that it is the five obscurations." Wrong view is also the cause of ignorance, because if one constantly cultivates wrong view, after death the body will be reborn in hell. Even if one shares merit with people a hundred times, one will become very foolish.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ལས་ཆགས་པ་པོས་ནི་མི་ཤེས། ཆགས་པ་པོས་ནི་ཆོས་མི་མཐོང་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རེག་པ་ཡང་ཅིའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །གསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་མ་རིག་པ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཅི་ཟག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། ཟག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །མ་རིག་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཟག་
པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པ་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རིགས་གཅིག་ལས། གཅིག་འབྱུང་པ་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ། ས་བོན་རྒྱས་པ་ནི་ལྷག་པར་སྤང་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡང་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་བར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་འདིར་དེའི་རྐྱེན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཡང་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། གང་ནས་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་བརྩམ་པར་བྱ། གང་གི་དོན་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པ་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་རང་གི་རིགས་ཡིན་ཡང་འདིར་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་རང་གི་རིགས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས། འདིར་ནི་དེའི་རྐྱེན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་རྒོལ་བ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡན་ལག་ལྷག་པ་དང་དེ་དག་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྒལ་ནས། ལན་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡན་ལག་ལྷག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལེན་པའི་ནང་དུ་དེ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་དང་སྒོ་ང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བསྒོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ནས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནི་ཡན་ལག་ཀུན་གཞན་ལས་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྐྱེན་མི་བརྗོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
貪著等等也是，三句偈頌中說，貪著者不了解，貪著者不見法。觸也是顯示什麼因緣，無論什麼樣的行蘊，都依靠觸而生起。在《大腹經》中也顯示無明也是無明的因緣，什麼是如實知曉的漏？漏有三種，欲漏、有漏、無明漏。從無明生起，就叫做諸漏生起。僅僅依靠無明才能生起無明，不是從不如理作意等等生起，因為它僅僅從愚癡中產生。從自己的同類中，一生起，不如理作意等等會使其更加增長，因為種子增長就更加難以捨棄。因此，也說它是它的因緣。那麼，為什麼這部經中沒有說它的因緣呢？因為那也需要說其他的，應當開始顯示從何處依靠而生起的次第。為了什麼目的而顯示十二支，那就不需要顯示無明的因緣了，因為那也將在以後顯示。無明的因緣雖然是自己的同類，但這裡並非想要說各支的因緣是自己的同類，因此，這裡不是要說它的因緣。這裡有些人反駁說，因為沒有說無明的因緣，所以輪迴將會變成有始，而且支分會多餘，並且它們之間會沒有終點。回答是，不如理作意是無明的因緣，這已經在其他經典中顯示過了。支分也不是多餘的，因為它包含在取之中。也不會變成沒有終點，因為它們兩個互相作為因緣，就像雞和蛋一樣。就像這樣，串習的作意是從愚癡中產生的，這就是從那裡說的。那麼，既然說一切支都是從其他作為因緣，那麼這裡不說因緣就太過分了。

【英语翻译】
Attachment and so on are also mentioned in three verses, saying that the attached do not understand, and the attached do not see the Dharma. It is also shown what causes contact, that whatever aggregate of formations, all of that arises dependent on contact. In the Sutra of the Great Belly, it is also shown that ignorance is also the cause of ignorance. What is the leakage that is truly known as it is? There are three types of leakage: the leakage of desire, the leakage of existence, and the leakage of ignorance. From the arising of ignorance, it is called the arising of all leakages. Ignorance arises only dependent on ignorance, not from improper attention and so on, because it arises only from delusion. From one's own kind, when one arises, improper attention and so on will make it grow even more, because the growth of the seed is even more difficult to abandon. Therefore, it is also said that it is its cause. So why is its cause not mentioned in this sutra? Because that also needs to say others, and one should begin to show the order of arising from what is relied upon. For what purpose are the twelve branches shown, then there is no need to show the cause of ignorance, because that will also be shown later. Although the cause of ignorance is of its own kind, here it is not intended to say that the cause of each branch is of its own kind, therefore, here it is not to say its cause. Here some people argue that because the cause of ignorance is not mentioned, samsara will become having a beginning, and the branches will be superfluous, and there will be no end to them. The answer is that improper attention is the cause of ignorance, which has already been shown in other scriptures. The branches are also not superfluous, because it is included in grasping. It will also not become without end, because the two of them act as causes for each other, like a chicken and an egg. Just like this, habitual attention arises from delusion, that is what is said from there. So, since it is said that all branches are caused by others, then it would be too much to not mention the cause here.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཨུཏྤ་ལའི་རྐྱེན་རྩ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྩ་བ་རྐྱེན་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་
དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་རྒོལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒ་ཤིའི་འོག་ཏུ་ཡན་ལག་གཞན་མ་བརྗོད་ལ། འཁོར་བ་ལ་ཐ་མ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རེག་པ་བསྟན་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་དེ་རེག་བའི་ཚེ་བསྟན་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྨོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསྒོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་བསྟན་པས་ཀྱང་མ་རིག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྲེད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་བས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་མི་བརྗོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགོག་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་དོན་བདུན་ལ་མཐོང་སྟེ། ཡོད་པ་འགོག་པ་ལ་ནི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཉིད་ལ་ནི་རིགས་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱས་ན་སྲོག་ཆགས་ལས་གཞན་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདྲ་བ་གཞན་ཉིད་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་གཞོན་ནུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱས་ན་བྲམ་ཟེ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་འདྲ་བ་གཞན་མིའི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ལ་བྱ་བར་མངོན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་བ་ལྟ་བུའོ། །སྨད་པའི་དོན་ལ་ནི་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱས་ན་ཆུང་མ་ངན་པ་དང༌། བུ་ངན་པ་ལ་བྱ་བར་མངོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉུང་བའི་དོན་ལ་ནི་ཚོད་མ་ལན་ཚྭ་མེད་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་མ་ལྟོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བྲལ་བའི་དོན་ལ་ནི་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཆུ་མེད་པའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
又问，贪欲和无明二者也因包含在经部的宗义所摄之中。例如，虽然已经说明了莲花的因是根，但就像因为说根是因，也不会变成无因一样。在此，因为没有说无明的因，如果变成无因，那么为什么会推论出轮回有初始呢？因为在此不说无明的因，这是我所了知的，因此，也没有机会反驳这一点。同样，在老死之后也没有说其他的支分，也不会推论出轮回有终结。其他人说，因为宣说了触，就是宣说了不如理作意。比如，在其他的经部中，在触的时候宣说，依靠眼和色，从愚痴中产生的串习作意生起。因为宣说了受，也就是宣说了无明，依靠无明的聚集，在触上产生的受，依靠它，贪欲生起，因为其他的经部中这样说过，如果所有其他的经部中所说的那些，在此都不说，就会变成过失。如果问什么是无明，这种形式就是，不是智慧的这个就是无明，这是遮止形式的名称。这也可以在七种意义上见到。遮止存在，就像不是执著和不是事物一样。在其他的意义上，如果说种类不是有情，那么指的就是在有情之外，不住在一方，不是色法的东西，就像显现为不是色法是什么一样。相似的其他的意义上，如果说不是婆罗门不是青年，那么指的就是与婆罗门和青年相似的其他的人的差别，就像显现为不是所有其他的一样。在贬低的意义上，如果说不是妻子和不是儿子，那么就像显现为指的就是坏妻子和坏儿子一样。在稀少的意义上，就像菜没有盐和青年没有食物一样。在分离的意义上，就像没有比丘的地方和没有水的寂静处一样。

【英语翻译】
Furthermore, if both desire and ignorance are included in what is taken according to the Abhidharma system, then, for example, although it has already been shown that the cause of a lotus is the root, just as it does not become causeless because the root is said to be the cause, similarly, here, since the cause of ignorance is not stated, if it becomes causeless, then why would it follow that samsara has a beginning? Because the cause of ignorance is not to be stated here, this is what I understand, and therefore, there is no opportunity to refute this. Similarly, other limbs are not stated after old age and death, and it does not follow that samsara has an end. Others say that by explaining contact, it is explaining inappropriate attention. For example, in other sutras, it is stated at the time of contact that, relying on the eye and form, habitual attention arising from delusion arises. Also, by explaining feeling, it is explaining ignorance, relying on the feeling that arises on contact from the accumulation of ignorance, desire arises, because it is said in other sutras, if all those things said in other sutras are not said here, it will become a fault. If asked what is ignorance, this form is that what is not knowledge is ignorance, this is a name for the form of negation. This can also be seen in seven meanings. Negating existence is like not being an object of grasping and not being a thing. In another sense, if it is said that a species is not a sentient being, then it refers to something that is not a sentient being, does not abide on one side, and is not a form, just as it appears to be what is other than form. In a similar other sense, if it is said not to be a Brahmin and not to be a youth, then it appears to refer to a distinction of a person who is similar to a Brahmin and a youth, just as it appears to be not all others. In the sense of disparagement, if it is said not to be a wife and not to be a son, then it appears to refer to a bad wife and a bad son. In the sense of scarcity, it is like vegetables without salt and a youth without food. In the sense of separation, it is like a place without monks and a solitary place without water.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །གཉེན་པོའི་དོན་ལ་ནི་བསོད་
ནམས་མེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །ཡོད་པ་དག་ནི་འགག་པ་དང༌། །གཞན་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་དང༌། །སྨད་དང་ཉུང་དང་བྲལ་དོན་དང༌། །གཉེན་པོ་དག་ལ་འདི་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་དོན་ཁ་ཅིག་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་རིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་འགགས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་འདོད་མ་ཆགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཙམ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་རྙེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་ཡང་རྨོངས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རིག་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡིན་ན་ཅི་རྨོངས་པ་མེད་རྨོངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཉེན་པོ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨད་པའི་རིག་པ་ཡང་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། སོ་སོར་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་
ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ལྟ་བ་ཡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་ཆུང་བ་ཡ

【汉语翻译】
哦！对于对治的意义来说，就像没有福德和没有名声一样。集摄颂（《集论》的偈颂）是：存在的事物是灭尽，以及其他和相似，贬损和稀少与分离的意义，这些存在于对治之中。这就是（集摄颂）。在这里应该认识到，其中有一些意义。暂时来说，仅仅没有智慧的事物不是无明，因为这样一来，没有事物本身就被认为是产生诸行的主因。如果说无明灭尽，所以诸行灭尽，那么这种灭尽也是不合理的。其他经部中说，遍行和系缚等本身也是不合理的。不如理作意是因也是不合理的。暂时来说，无欲如何成为世间法中一切烦恼的因呢？那仅仅是没有贪欲的事物而已。仅仅是所缘，不能成为分别念的主因。想要从分别念中获得利益的人，会变得烦恼。无明也被称为愚痴。如果仅仅是没有智慧的事物，那么是没有愚痴，还是没有愚痴的事物呢？或者如果是对治，那么这两者都不是没有事物的智慧，因为它们是不生的。凡是不同于智慧的，都是无明，因为这也适用于眼睛等。其他与智慧相似的法也不是无明，因为没有它，以及非烦恼性的、未被授记的智慧之体，也会变成无明。贬损的智慧也不是无明，因为没有它，以及烦恼性的智慧之体，也会变成无明。有什么过失呢？烦恼性的见解会变成无明。有什么过失呢？会变得不能分别宣说。如果与此不同的、与烦恼相应的智慧变成无明，有什么过失呢？不混杂的无明会消失。不善的见解也不会与不善的根本相应。微小的智慧啊！

【英语翻译】
Oh! Regarding the meaning of antidotes, it's like lacking merit and lacking fame. The Compendium of Verses (verses from the Compendium of Topics) is: 'Existing things are cessation, and otherness and similarity, disparagement and scarcity and separation of meaning, these exist in antidotes.' This is it (the Compendium of Verses). Here, it should be understood that there are some meanings. For the time being, merely the absence of knowledge is not ignorance, because in this way, the absence of things itself is understood to be the very cause of the arising of formations. If it is said that ignorance ceases, therefore formations cease, then this cessation is also unreasonable. In other Sutras, it is said that pervasive connections and bonds, etc., themselves are also unreasonable. Improper attention being the cause is also unreasonable. For the time being, how can non-attachment to desire become the cause of all afflictions in worldly phenomena? That is merely the absence of attachment. Merely the object of focus cannot become the main cause of conceptual thought. Those who desire to gain benefit from conceptual thought will become afflicted. Ignorance is also taught as delusion. If it is merely the absence of knowledge, then is it the absence of delusion, or the absence of things without delusion? Or if it is an antidote, then both of these are not knowledge without things, because they are unborn. Whatever is different from knowledge is also ignorance, because this also applies to the eyes, etc. Other qualities similar to knowledge are also not ignorance, because without it, and the substance of wisdom that is non-afflicted and unindicated, would also become ignorance. Disparaging knowledge is also not ignorance, because without it, and the substance of wisdom that is afflicted, would also become ignorance. What is the fault? Afflicted views would become ignorance. What is the fault? It would become impossible to separately express. If wisdom that is different from that and associated with afflictions becomes ignorance, what is the fault? Unmixed ignorance would disappear. Unwholesome views would also not be associated with the root of unwholesomeness. Small knowledge!

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་མ་རྫོགས་པའི་རིག་པ་ཡང་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏ་རེ། རིག་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏ་རེ། རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བྱམས་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་གཉིས་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཏེ། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ངེས་བར་བྱ་བ་སུ་ཞིག་ནུས། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཡང་མཐོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལས་ན་དེ་ཡོད་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །རིག་པ་འདི་གང་ཞེ་ན། གང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཙོར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་དང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་མཉན་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གསུངས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ན་ཤེས་རབ་དང་སྣང་བ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་བར་འདི་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཡིན་
པ་དང༌། དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྲོ་བའམ། རིག་པར་འགྲོ་བ་དེས་ན་རིག་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ངེས་ཚིག་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་དེ་བས་ན་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ངེས་པའི་ཚིག་ག

【汉语翻译】
我不是无明，第八识等未圆满的识也是无明。与识相离的任何事物也不是无明，识未生起的相续，眼等一切也是无明。应知与识相违之法即是无明，如非福德与非名声，以及无贪与无嗔一般。其自性为何？略言之，于慈爱之心的相状中，无贪的自性为何？于不悦意之相状中，无嗔又为何？此二者即是此二者，亦非无贪与嗔相违之相。眼等诸根之色与自性，谁能确定？睡眠昏沉时，仍能见物，故应确定其存在。如是，应以识之相违之相，确定无明之存在。何为识？即其相违者，何为无明。主要指超世间的智慧，以及与之相应和随之而得者。为彼之故而行，并完全修习彼者，闻、思、修所生之智慧，即称为识。舍利子尊者所说之经中亦云：于彼五取蕴，如实知见，智慧、光明与现观等，此间称为识。为何称其为识？因其如实了知，并由此解脱或证悟，故应如何以理智解释识之词义？舍利子尊者所说之经部中亦云：具寿大腹，善为了知，故名识。何为善为了知？如实善为了知色。色之生起等广说。彼乃知之义，故为识与觉，因此是决定之词。

【英语翻译】
I am not ignorance. The consciousness that is not complete, such as the eighth consciousness, is also ignorance. Whatever is separate from consciousness is not ignorance either. The continuum in which consciousness has not arisen, all such as the eye, is also ignorance. It should be understood that a dharma that is an opposing factor to consciousness is ignorance, like non-merit and non-fame, as well as non-attachment and non-aversion. What is its essence? Briefly, in the aspect of a loving mind, what is the essence of non-attachment? In the aspect of unpleasantness, what is non-aversion? These two are these two, and they are also not without the characteristics of opposing factors to attachment and aversion. Who can ascertain the color and nature of the senses such as the eye? When one is overcome by sleep, one still sees things, so one should ascertain that it exists. Likewise, one should ascertain that ignorance exists by the characteristic of being an opposing factor to consciousness. What is consciousness? It is that whose opposing factor is ignorance. Primarily, it refers to transcendent wisdom, and that which is in accordance with it and obtained after it. The wisdom that arises from listening, contemplating, and meditating, which acts for that purpose and completely trains in it, is called consciousness. In the sutra spoken by the Venerable Shariputra, it is also said: "When one knows and sees the five aggregates of grasping as they are, whatever is called wisdom, light, and direct realization is called consciousness." Why is it called consciousness? Because it knows as it is, and by it one goes to liberation or enlightenment, therefore, how should one explain the meaning of the word consciousness with reason? In the sutra spoken by the Venerable Shariputra, it is also said: "Endowed with life, Great Belly, knowing thoroughly, therefore it is called consciousness." What is knowing thoroughly? Knowing color thoroughly as it truly is. The arising of color is explained in detail. That is the meaning of knowing, therefore it is consciousness and awareness, therefore it is a definitive word.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་བར་བྱེད་དེ། ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བར་མཐོང་བ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་གཙུག་ལག་ལས་སྒྲས་ཤི་ཆད་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཙུག་ལག་དེ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པར་ཡང་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་པ་མཐོང་སྟེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་སྟོན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པ་ཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་ལས་གསུངས་པའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དག་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ཚེའི་ཆ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའོ། །གང་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་མི་ཤེས་པ་ནི་ཅི་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྨོངས་པ་འཇུག་པའམ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པའོ། །ནང་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བར་བསམས་པའོ། །ཕྱི་མི་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བར་བསམས་པའོ། །གཉིས་ཀ་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྨོངས་པའོ། །ལས་མི་ཤེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའིའོ། །བསོད་ནམས་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ

【汉语翻译】
以理的方式，用“智慧”这个名称来表示，因为非常著名。智慧也叫理，使人彻底了解的也是理。没有其他行为者而显示作者，怎么合适呢？像这样，如果说没有看到剩余的结合，那么，难道没有看到经典里用声音的生和灭两种来随之证明，从而彻底结合吗？如果那个经典也不是量，那么声音的论著为什么是量呢？世间也看到没有其他行为者也显示作者，比如从种子中产生苗芽。那么为什么显示业呢？为了显示智慧的境。对于哪个境产生智慧，就说在那个境中彻底了解。或者，哪里有不一致的一方，就摧毁它。那个哪里，是以前显示过的，是从这个那个经部里说的。不了解前际等，是无明的各种分类，用目标和名称来显示。前际等是目标，不了解等是名称。其中，前世的部分是前际，后世是后际。哪个不了解前际，是因为怀疑我是否在过去世出现过等事情。不了解后际，是因为怀疑我是否会在未来世出现等事情。不了解前际和后际，是没有区别地陷入愚痴，或者认为没有前际，没有后际，仅仅是这些感官的行境的士夫而已。不了解内部，是认为自己的相续是众生。不了解外部，是认为他人的相续是众生。两者都不了解，是对自己和他人的相续两者没有区别地愚痴。不了解业，是对有福德和非福德存在而怀疑和诽谤。甚至对福德也认为是罪业。

【英语翻译】
It is shown by the term "wisdom" in the manner of reason, because it is very famous. Wisdom is also called reason, and that which makes one thoroughly understand is also reason. How is it appropriate to show the agent without any other actor? If it is said that the remaining combination is not seen in this way, then is it not seen that this very thing is thoroughly combined by proving with the two sounds of birth and cessation from the scriptures? But if that scripture is not valid, then why is the treatise on sound valid? In the world, it is also seen that the agent is shown even without another actor, such as saying that sprouts arise from seeds. Then why show karma? It is to show the object of wisdom. It is said that wisdom arises in whatever object, and one thoroughly understands in that object. Or, wherever there is a discordant side, it is destroyed. That "where" is what was previously shown, and it is spoken of in this and that sutra. Not knowing the beginning, etc., are divisions of ignorance, which are shown by object and name. The beginning, etc., are the object. Not knowing, etc., are the names. Among them, the part of the previous life is the previous limit. The future is the future limit. Not knowing the previous limit is because of doubting whether I appeared in the past, etc. Not knowing the future is because of doubting whether I will appear in the future, etc. Not knowing the previous and future limits is either falling into delusion without distinction, or thinking that there is no previous limit, no future limit, but only these individuals who are the objects of the senses. Not knowing the internal is thinking of one's own continuum as sentient beings. Not knowing the external is thinking of another's continuum as sentient beings. Not knowing both is being deluded without distinction about both one's own and others' continua. Not knowing karma is doubting and slandering the existence of merit and demerit. Even merit is perceived as sin.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཕྱུགས་གསོད་པ་དང་མེར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡོག་པའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས་ཕྱུགས་གསོད་པ་དང་མེར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་བ་ལ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཉིས་ཀ་མི་ཤེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའམ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཐོས་ནས་དེ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོས་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་
བཅས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་མཁས་པས་བསྔགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལ

【汉语翻译】
那些宰杀牲畜和焚烧等行为及其相反的行为。将非福德也认为是福德，从而宰杀牲畜和焚烧等行为。不了解异熟是指对异熟的存在本身产生怀疑和诽谤。对于非异熟，也认为一切都是先前行为的原因，从而认为是异熟。对于异熟，也认为诸神是自生的，从而认为是非异熟。不了解两者是指认为自在天等是众生的造作者，或者说是无因论者。不了解佛等是指听到诸佛的菩提、法被善说、僧伽善入后，不理解、怀疑或诽谤。同样，听到痛苦等的特征时，也如前所述。所谓“因和因所生的法”是指作为因和果的十二有支。所谓善与非善是指具有分别的缘起之间，即菩提之分不相顺之分和具有因的那些是善，因为是为了安乐的缘故，以及因为是悦意的果，以及因为是无明的对治。无罪是指被智者赞叹的意义。应依止是指反复显现的意义。使满足是指使身心满足的意义，因为具有极度调伏的差别。白色是指无垢的意义，因为是无漏的。与此相反的是指与其不相顺的法，即非善等。具有分别是指那些菩提之分在未完全清净的状态下，与不相顺之分相似的缘起，那些本身就是具有不相顺之分，即依赖殊胜士夫和非殊胜士夫等，以及前世的原因。

【英语翻译】
Those acts of slaughtering livestock and burning, etc., and their opposites. Considering non-merit as merit, thus slaughtering livestock and burning, etc. Not knowing maturation refers to doubting and slandering the very existence of maturation. Regarding non-maturation, considering everything as having a cause from previous actions, thus considering it as maturation. Regarding maturation, considering the gods as self-born, thus considering it as non-maturation. Not knowing both refers to considering Ishvara and others as the creators of beings, or those who speak of causelessness. Not knowing the Buddha, etc., refers to hearing that the Buddhas' enlightenment, the Dharma being well-spoken, and the Sangha being well-entered, and not understanding, doubting, or slandering them. Similarly, when hearing the characteristics of suffering, etc., it is as before. The so-called "cause and the Dharma arising from the cause" refers to the twelve links of existence that are cause and effect. The so-called good and non-good refers to the dependent arising with distinctions, that is, the aspects of enlightenment, the aspects not in accordance with it, and those with causes are good, because it is for the sake of happiness, and because it is a pleasing result, and because it is the antidote to ignorance. Blameless means the meaning praised by the wise. To be relied upon means the meaning of repeatedly manifesting. To satisfy means the meaning of satisfying body and mind, because it possesses the distinction of extreme training. White means the meaning of being without stain, because it is without outflows. The opposite of that refers to the Dharmas that are not in accordance with it, that is, non-good, etc. Having distinctions means that those aspects of enlightenment, in a state of not being completely purified, are dependent arising similar to the aspects not in accordance, those themselves are with aspects not in accordance, that is, relying on superior individuals and non-superior individuals, etc., and the causes of previous lives.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེས་ནི་ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་ལམ་ཡིན་པར་མི་མོས་སོ། །འདིས་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པའི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལས་བརྩམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང༌། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་སྐྱབས་གསུམ་མོ། །དམིགས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་བདེན་པ་བཞིའོ། །རྒྱས་པར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཚོགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེར་ཡང་མ་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡང་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་དེའི་དོན་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་ན་ནི་གཞན་དག་གིས་དཔྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་རྟུལ་པོ་དག་ཀྱང་ནས་ཡང་དུ་དེའི་དོན་རྟོགས་པས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་ཡོད་པས་དོན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
是依靠而产生的缘故。六触处如实通达，是指以缘于它的出世间无我智慧，如实通达那些。不了解那些，就是以没有通达而生起慢心。不了解道和不如实证悟有什么差别呢？那就是像外道一样不信道是道。这会使他成为对这个教法生起慢心的人。应当了知，无明的对境的种种差别，是从进入之方和返回之方开始的。进入是指来、去和有情，也是为了产生自己和他人相续，以及各自业的异熟，这是进入之方。返回是指所依、对境、集合和间隔，以及自己的体性，这些是返回之方。

其中，所依是三宝。对境简而言之是四谛。广而言之是十二缘起。集合和间隔二者是菩提分法和它的不相顺品。体性是如实通达六触处，从“我见”到“我识”之间，是以我见为特征的坏聚见的对治。为什么说“于此于彼”呢？是为了在每一个前际等处，都要说无明的种种名相差别。又为什么要说名相的差别呢？是为了让有些人无论如何都能通达它的意义，并且那时为了让散乱的人们听到它的意义。如果只说那个本身，其他人就会进行分析。也是为了让迟钝的人们反复理解那个意义而不忘记，并且为了消除一个词有多种意义而理解为不同意义的情况。

【英语翻译】
It is because it arises dependently. Understanding the six sense spheres of contact as they truly are means that they are truly understood by the transcendental, selfless wisdom that focuses on them. Not knowing them is to be arrogant by not understanding them. What is the difference between not knowing the path and not understanding realization as it truly is? That is, like non-Buddhists, one does not believe that the path is the path. This will make him arrogant towards this teaching itself. It should be understood that the various distinctions of the object of ignorance originate from this direction of entry and direction of return. Entering is what is called coming, going, and sentient beings, and it also produces the ripening of one's own and others' continuums and respective actions, this is the direction of entry. What is returning is the support, the object, the collection and the interruption, and one's own nature, these are the returning aspects.

There, the support is the Three Jewels. The object is briefly the Four Truths. In detail, it is the twelve links of dependent origination. The two, collection and interruption, are the dharmas of the aspects of enlightenment and their unfavorable aspects. The nature is the true understanding of the six sense spheres of contact, because the characteristic of seeing as self from "I see" to "I know" is the antidote to the view of the perishable aggregate, which is characterized by the view of self. Why is it said "in this and that"? It is in order to state the distinctions of the various names of ignorance in each of the former extremes and so on. And why is the distinction of names stated? It is in order that some may understand its meaning in any way, and at that time, in order that those who are distracted may hear its meaning. If only that itself is stated, others will analyze it. It is also in order that the dull-minded may not forget by repeatedly understanding its meaning, and in order to eliminate the understanding of different meanings because one word has many meanings.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ར་དང༌། མིང་དེ་དག་གིས་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཚིག་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་དེའི་ས་བོན་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ལ་མ་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་སོ་སོ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཡུལ་
བཀབ་པའི་དོན་གྱིས་མུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་པར་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིད་གཉིས་དང༌། བློ་ངན་པ་དང༌། བློ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མུན་པའི་རྣམ་པ་དང་བློ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་ནི་རིག་ན་མ་རིག་པ་དང་བློ་ངན་པའི་ཉོན་མོངས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་ཇི་ལྟར་བསྟན་དུ་རུང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅིས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མའི་རྣམ་པ་ནི་སྨད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྨད་པའི་རིག་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འཆད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་བགེགས་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་འཛིན་པའོ། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་བགེགས་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བར་བྱ་བའི་དོན་མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་སྤངས་པ་དང་བསྐྱེད་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་མི་ཤེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས

【汉语翻译】
又，以彼等名，为了能了知圣教中所出的意义，如药的品类之名一样。说法者们，为了能获得它的意义和词句的紧密结合二者，并且为了随顺，以及为了宣说自己是如实通达各种法的，并且为了在其他人心中种下它的种子。为何只对无明宣说无明的名相呢？为了同样地显示各种名相没有意义上的差别。此外，哪些的不共品是无明呢？如何存在的那样，是以三种和四种名相来显示的。哪些的不共品是无明呢？是听闻、思惟、修习所生的智慧，以及见、现观等智慧的。如何是不共品呢？因为以遮盖其境的意义而变成黑暗，并且以令邪见之义而与犹豫、恶慧和无慧的烦恼相应之故。暂时来说，什么是显示与普遍愚昧和犹豫的烦恼相结合的，以及什么是显示与黑暗的相状和无慧的烦恼相结合的呢？如果知道，那么如何能显示与无明和恶慧的烦恼相结合呢？感觉、知觉和智慧所作之事，意义并非不同。玛（མ་）的相状是贬低之义，因为此有贬低的智慧，故称为无明。论师的解释是，不了解前际等，应知是两种理由，即执著我与随顺，以及解脱彼之障碍者二者。执著我也有三种，即执著常、执著实物、执著作者和受者。解脱彼之障碍者也有四种，即不知皈依、不知应见之义、不知舍弃和生起不共品与对治品，以及不知对治品中没有显现的慢。瑜伽行者的地。

【英语翻译】
Furthermore, these names are for the purpose of understanding the meaning that arises from the scriptures, just like the names of different kinds of medicine. The expounders of the Dharma do this in order to obtain its meaning and the close connection of words, and to be in accordance with them, and to declare that they themselves are truly aware of each individual Dharma, and to plant its seeds in others. Why are the various aspects of ignorance only shown in relation to ignorance itself? It is in order to show that the various aspects are similarly without difference in meaning. Moreover, what are the incompatible aspects of ignorance? How it exists is shown by three and four aspects. What are the incompatible aspects of ignorance? They are the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, as well as the knowledge of seeing and direct realization. How are they incompatible aspects? Because by the meaning of covering its object, it becomes darkness, and by the meaning of causing wrong views, it is associated with doubt, bad intellect, and afflictions without intellect. For the time being, what shows the combination with universal bewilderment and the affliction of doubt, and what shows the combination with the aspect of darkness and the affliction of no intellect? If one knows, then how can it be shown to be combined with ignorance and the affliction of bad intellect? Feeling, perception, and what is done by wisdom are not different in meaning. The aspect of 'ma' (མ་) is the meaning of disparagement, because this has the wisdom of disparagement, it is called ignorance. The teacher explains that not knowing the beginning, etc., should be understood as two reasons: clinging to self and conforming, and the two that hinder liberation from it. Clinging to self also has three aspects: clinging to permanence, clinging to substance, and clinging to the agent and enjoyer. There are also four aspects that hinder liberation from it: not knowing how to take refuge, not knowing the meaning of what is to be seen, not knowing how to abandon and generate incompatible and antidotal factors, and not knowing that there is no manifest pride in the antidote. From the Yogācārabhūmi.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་རྟོག་སྟེ། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་ཅིང༌། ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ནང་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཇི་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ཡིན། འདུག་པ་སུ་ཡིན། སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། སེམས་འདི་དག་གང་ནས་འོངས། འདི་ནས་ཤི་ནས་གར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ནང་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན།
ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བདག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བདག་གིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མཛའ་པ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་ཐ་མལ་པར་རྟོག་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། བག་མེད་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པའང་མི་མཐུན་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བར་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་

【汉语翻译】
教法。不了解前际是什么？就是对过去的诸行不如理作意地思虑，心想：我是否曾在过去存在过等等，凡此种种的不了解。不了解后际是什么？就是对未来的诸行不如理作意地思虑，心想：我是否会在未来产生等等，凡此种种的不了解。不了解前际和后际是什么？就是不如理作意地思虑内在：我是怎样的？我是如何存在的？谁在居住？谁将会产生？这些心从哪里来？从这里死后将往何处去？凡此种种的不了解。不了解内在是什么？
就是对内在的诸行不如理作意地执著为我的不了解。不了解外在是什么？就是对外在的、不属于有情范畴的诸行不如理作意地执著为我所的不了解。不了解内外是什么？就是对其他相续的诸行不如理作意地思虑为朋友、非朋友和中等人的不了解。不了解业是什么？就是对业及其果报颠倒地、不如理作意地思虑的不了解。不了解佛是什么？就是不认为诸佛是菩提，或者颠倒地认为，或者放逸，或者犹豫，或者诽谤的不了解。不了解法是什么？就是不认为法是被善说的，等等，如前所述。不了解僧是什么？就是不认为僧是善行的，等等，如前所述。不了解痛苦是什么？就是不认为痛苦是痛苦，等等，如前所述。同样，对于道，也应如理宣说。不了解因是什么？就是不如理作意地认为无因，或者与此不符的自在天等是因的不了解。因是如何从因中如实产生的法，也是如此。这些也是善，是无罪的。

【英语翻译】
The teachings. What is not knowing the former extreme? It is the improper consideration of past actions, thinking, "Did I exist in the past?" and so on, whatever that not knowing is. What is not knowing the latter extreme? It is the improper consideration of future actions, thinking, "Will I come to be in the future?" and so on, whatever that not knowing is. What is not knowing the former and latter extremes? It is the improper consideration of the inner self: "How am I? How do I exist? Who dwells? Who will come to be? From where do these minds come? Where will I go after dying from here?" whatever that not knowing is. What is not knowing the inner self?
It is the improper consideration of the inner actions as self, whatever that not knowing is. What is not knowing the outer? It is the improper consideration of outer actions, which do not belong to the category of sentient beings, as belonging to oneself, whatever that not knowing is. What is not knowing the inner and outer? It is the improper consideration of the actions of others' continuums as friends, non-friends, and neutral, whatever that not knowing is. What is not knowing karma? It is the improper and inverted consideration of karma and its results, whatever that not knowing is. What is not knowing the Buddha? It is not considering the Buddhas as enlightenment, or considering them in an inverted way, or being negligent, or doubting, or slandering, whatever that not knowing is. What is not knowing the Dharma? It is not considering the Dharma as well-spoken, and so on, as before. What is not knowing the Sangha? It is not considering the Sangha as well-practiced, and so on, as before. What is not knowing suffering? It is not considering suffering as suffering, and so on, as before. Similarly, the path should be explained as appropriate. What is not knowing the cause? It is the improper consideration of causelessness, or of dissimilar things like Ishvara, as the cause, whatever that not knowing is. How the cause truly arises from the cause, so too with the Dharma. These too are virtue, are without fault.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ནག་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆ་དང་བཅས་པ་ནི་འདྲེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ལ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་
ཅན་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། དུས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། འཕོ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཆོག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནས་མ་རིག་པ་དང་མུན་པའི་རྣམ་པའི་བར་གྱི་མ་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་རྨོངས་པའི་དངོས་པོ་བདུན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེར་རིག་པ་དང་མུན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མཉན་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་གསུམ་མོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཀྱང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་མདོར་ན་མ་རིག་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་རྟེན་སྦྱིན་པའི་ལས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བཙུན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གང་ལ་འཇུག་པ་དང༌། གང་འཇུག་པ་དང་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་

【汉语翻译】
因为是利益之故。不善是具有过失之故。应依止的是利益之故。不应依止的不是利益之故。具有过失的是黑色之故。没有过失的是白色之故。具有分别之分的是引导之故。什么是对于六触处如实地了知而不了知呢？是对证悟心颠倒之有慢者不了知。如果将所有这些不了知进行概括，就是七种普遍愚昧：对时普遍愚昧，对事物普遍愚昧，对变化普遍愚昧，对殊胜普遍愚昧，对真如普遍愚昧，对一切烦恼普遍愚昧，对完全清净普遍愚昧，以及对有慢者普遍愚昧。从不了知到无明和黑暗的形态之间的六种无明之名称，应当了知这七种是一切愚昧的事物。可以将最后两种普遍愚昧的事物合二为一，在那里观察智慧和黑暗两种名称。其他的名称还有听闻、思维和修习所生之智慧的相违品，这三种名称是按照顺序排列的。因为成为其相违品的是小、中、大，所以还有另外三种。通过详细区分相违品和详细区分自性，也应当了知有六种名称。并且从最初的差别中，也从分别法的名称中，从不了知前际等开始宣说。比丘们，总之，应当了知无明的业有两种：即给予一切进入之所依的业之无明，以及断绝一切返回之业。尊者，什么是一切进入呢？比丘们，进入何处，进入什么，以及如何进入，这就是一切进入。

【英语翻译】
Because it is beneficial. Non-virtue is because it has faults. What should be relied upon is because it is beneficial. What should not be relied upon is not because it is beneficial. Having faults is because it is black. Not having faults is because it is white. Having the aspect of distinction is because it is guiding. What is it that does not know the six sense spheres as they truly are? It is not knowing the conceited one whose mind is reversed in realization. If all these unknowing are summarized, they are seven kinds of universal ignorance: universal ignorance of time, universal ignorance of things, universal ignorance of change, universal ignorance of the supreme, universal ignorance of suchness, universal ignorance of all afflictions, universal ignorance of complete purification, and universal ignorance of the conceited. From unknowing to the six names of ignorance between ignorance and the form of darkness, it should be known that these seven are the objects of all ignorance. The last two objects of universal ignorance can be combined into one, and there the two names of wisdom and darkness can be observed. Other names also include the opposing aspects of the wisdom arising from listening, thinking, and meditating, and these three names are in order. Because what becomes its opposing aspect is small, medium, and large, there are also three others. It should also be known that there are six names through detailed distinction of opposing aspects and detailed distinction of nature. And from the initial difference, also from the names of the distinguishing dharma, it is said starting from not knowing the past limit and so on. Monks, in short, it should be known that there are two kinds of karma of ignorance: namely, the ignorance of karma that gives the basis for all entering, and the karma that cuts off all returning. Venerable ones, what is all entering? Monks, where to enter, what to enter, and how to enter, this is all entering.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པ་གང་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུས་ལ་འཇུག་གོ །བཙུན་པ་གང་འཇུག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པའོ། །བཙུན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མདོར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་
ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྡོག་པའི་རྟེན་དང༌། ལྡོག་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་འཆད་པར་བྱེད་པ་དག་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དུས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ལྡོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་སོ། །མི་དགེ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ། །དགེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་འདི་དག་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ངན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་མི་དགེ་བ་ནི་ནག་པོའོ། །དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དཀར་པོའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་འདྲེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པར་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ། བཙུན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ནི་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཙུན་པ་མ་རིག་པ་ནི་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་ལགས། དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ནན་གནས་འདི་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
何者为入？比丘众，于我之分别念，入于时也。尊者何入？比丘众，以我执故，于内与外之生处也。尊者如何入？比丘众，由我之分别念与颠倒之遍计，及异熟之流转入也。尊者于一切种皆为还灭者为何？比丘众，总而言之，于一切种
还灭者有四种，谓还灭之所依，及还灭之所缘，及还灭之作意，及还灭之果成就也。其中，讲说者谓如瑜伽行地所出，是不知时也。于内等者，谓内与外生处之差别，及内之生处之处所之差别也。还灭之作意者，谓于因及从因所生之法也。其中，善者，谓无明之对治之义也。不善者，谓彼之不顺品之义也。彼等之善，于此外道等，是有增上慢者也。此等法者，是无增上慢者也。无增上慢者，是应复习者也。有增上慢者，是不应复习者也。此等之善，若有漏者，是恶劣也。若无漏者，是殊胜也。彼等之不善者，是黑色也。善之无漏者，是白色也。从彼等之外者，以非引导故，是有分别者也。一切皆是缘起故，名曰缘起也。即彼亦为显示不知等之词义而宣说。尊者，不顺品无明之差别为何？比丘众，无明是殊胜法之不顺品，且亦应观为广大法之不顺品。尊者，无明如何是殊胜法之不顺品？比丘众，五根之坚固，此是应策励，此是应显示者，即所谓慧根也。彼之不顺

【英语翻译】
What is entering? Monks, the thought of self enters into time. Venerable one, what enters? Monks, due to clinging to self, it enters into the inner and outer sources of birth. Venerable one, how does it enter? Monks, it enters through the thought of self and the perverted complete calculation, and the flow of maturation. Venerable one, what is the complete cessation in all aspects? Monks, in short, the complete
cessation in all aspects is of four kinds: the basis of cessation, the object of cessation, the attention of cessation, and the accomplishment of the result of cessation. Among them, the speakers say that, as it comes from the Yogācārabhūmi, it is not knowing the time. In the case of the inner and so on, it refers to the difference between the inner and outer sources of birth, and the difference in the location of the inner source of birth. The attention of cessation refers to the causes and the phenomena arising from the causes. Among them, good is the meaning of the antidote to ignorance. Non-virtue is the meaning of its opposite. Those virtues, in the case of outsiders, are those with arrogance. These dharmas are those without arrogance. Those without arrogance are to be cultivated. Those with arrogance are not to be cultivated. These virtues, if they are with outflows, are inferior. If they are without outflows, they are excellent. Their non-virtues are black. The virtues without outflows are white. Other than those, because they are not guiding, they are with distinctions. Because everything is interdependent arising, it is called interdependent arising. From that itself, it is said to explain the meaning of words such as not knowing. Venerable one, what is the difference of the opposite of ignorance? Monks, ignorance is the opposite of the supreme dharma, and it should also be seen as the opposite of the vast dharma. Venerable one, how is ignorance the opposite of the supreme dharma? Monks, the firmness of the five faculties, this is to be encouraged, this is to be shown, that is, the faculty of wisdom. Its opposite

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་ལགས། དགེ་སློང་དག་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་མི་
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱེ་བྲག་ལགས། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དུམ་བུར་མ་བྱས་པ། གསོད་ལྡོང་དུ་མ་བྱས་པ། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་དུ་ཆུང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །བར་མ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆེན་པོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ན། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་དག་གི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་དག་ཅི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་འདིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་བཞེད་དོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དང་རིག་པས་སོ། །རེ་ཞིག་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་གལ་ཏེ་བས

【汉语翻译】
是无明，因此称为殊胜之法的相违品。 诸位比丘，如何说无明是广大之法的相违品？ 诸位比丘，听闻所生、思所生、修所生的智慧的相违品是无明，因此称为广大之法的相违品。 诸位比丘，什么是与无明相关的差别？ 诸位比丘，从有顶以下的三界众生来说，就像这样，众生所具有的不了知，是没有被分割、没有被杀害、处于潜伏状态且相关的。 因此，这些众生都被一切所束缚。 凡是不了知善趣和恶趣的因果差别，那也是极小的，是无色界众生的；中间的是色界众生的；大的是欲界众生的。 讲述缘起法中，无明的分别到此结束。 什么是“无明缘行”中的“行”呢？ 行有三种。 关于这一点，世尊已经通过身体等差别详细地阐述了行，但并非从自性的角度。 其他经部中也说，呼吸出入是业之行，分别和观察是语之行，感觉和思念是意之行。 那么，这些是否应该像这里一样看待呢？ 不是的。 答：这里认为，身语意的业的差别是身体等的行。 这是如何显现的呢？ 通过经部和理智。 例如，在《瓶子》之类的经部中，世尊说，由于无明的缘故，福德之行也显现，由于无明的缘故，非福德和不动之行也显现。 呼吸出入也不是认为是福德、非福德和不动。 此外，如果认为

【英语翻译】
is ignorance. Therefore, it is called the opposite of the supreme Dharma. O monks, how is ignorance the opposite of the vast Dharma? O monks, ignorance is the opposite of the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the wisdom arising from meditation. Therefore, it is called the opposite of the vast Dharma. O monks, what are the distinctions related to ignorance? O monks, for sentient beings in the three realms below the peak of existence, it is like this: the unknowing that sentient beings possess is undivided, unkilled, dormant, and related. Therefore, those sentient beings are bound by all. Furthermore, not knowing the distinctions between the causes and effects of good and bad destinies is also very small, belonging to sentient beings in the formless realm; intermediate, belonging to those in the form realm; and great, belonging to those in the desire realm. The explanation of ignorance in the teaching of dependent origination is complete. What is the "action" in "ignorance conditions action"? There are three types of action. Regarding this, the Blessed One has explained the actions in detail through the distinctions of body, etc., but not from the perspective of their own nature. In other Sutras, it is also said that breathing in and out is the action of karma, discrimination and observation are the action of speech, and feeling and thought are the action of mind. So, should these be viewed in the same way here? No. Answer: Here, the differences in the actions of body, speech, and mind are considered to be the actions of body, etc. How does this manifest? Through Sutra and reason. For example, in Sutras like the "Vase," the Blessed One said that due to the condition of ignorance, meritorious action also manifests, and due to the condition of ignorance, non-meritorious and unwavering action also manifest. Breathing in and out is also not considered to be meritorious, non-meritorious, and unwavering. Furthermore, if it is considered that

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ན། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བའི་བར་དུ་ཉེ་བར་
འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་ནི་འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་བཟུང་ངོ༌། །ཡང་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འདུས་བྱས་པས་ཇི་ཙམ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་འདོད། དེ་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་འདོད་ན་ནི་དེ་དག་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིག་པས་ཀྱང་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་བཞེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་ཅི་ཡིན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཅི་ཡིན། མི་གཡོ་བ་ཡང་ཅི་ཡིན། དེ་དག་གི་ཚིག་ནི་བསྟན་པར་མི་མངོན་ཞེ་ན། འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་སོ། །མི་དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཡོ་བ་ནི་འགུལ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མི་གཡོ་བ་ཅན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་འདིས་གཡོས་པར་མི་ནུས་པས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ། ས་འོག་མའི་མི་མཐུན་པའ

【汉语翻译】
如果福德的行为了显现，那么以福德而接近的就是这个识。同样，据说直至不动之间也会接近。这里也说了以行为的因缘是识，因此说了凡是以行为而接近的，那里就是识。这在此处被确定为具有行为的因缘。还有，由于伴随损害的身体行为的积聚，将会出生于多少伴随损害之间的世间中，因此说了呼吸出入也不是出生的因。暂时经部中就是这样。以理智是怎样呢？如果以无明的因缘，呼吸出入等会变化，那么阿罗汉就不会有。如果又以它的因缘是后有的识，那么阿罗汉也会有。暂时如何认为身体等的业都是以无明的因缘所致。那些阿罗汉也不是没有。呼吸出入等也同样会变化。如果认为阿罗汉的身体等的业是什么，那么那些就不是身体等的业，因为不是显现后有。那样呼吸出入等就不是了。因此，以理智也确定，福德等的体性，在此处被认为是身体等的业的差别，身体等的行为。福德是什么？非福德又是什么？不动又是什么？如果说那些词语没有显示，那么这样说，在欲界中行持的善业是福德。不善业是非福德。色界和无色界是行持的善业，称为不动。为什么称为不动呢？动是摇动，意为自性会变为其他。那是不可动摇的体性，所以具有不可动摇性。因为在禅定和无色界中，它不能被摇动，所以是不可动摇的，因为与下层不一致。

【英语翻译】
If the action of merit manifests, then approaching with merit is this consciousness. Likewise, it is said that it will approach until the immovable. Here, it is also said that consciousness is due to the cause of action. Therefore, it is said that wherever one approaches with action, there is consciousness. This is determined here to be conditioned by action. Furthermore, due to the accumulation of bodily actions accompanied by harm, one will be born in the world between how much harm, therefore it is said that breathing in and out is also not the cause of birth. For the time being, that is how it is in the Sutra Pitaka. How is it with reason? If breathing in and out, etc., change due to the cause of ignorance, then the Arhat will not have it. If again, due to that cause, it is the consciousness of rebirth, then the Arhat will also have it. For the time being, how do you think that the actions of the body, etc., are all due to the cause of ignorance? Those are not absent even in the Arhat. Breathing in and out, etc., will also change in the same way. If you think what is the action of the body, etc., of the Arhat, then those are not the actions of the body, etc., because it is not manifesting rebirth. Such breathing in and out, etc., are not. Therefore, it is also certain by reason that the characteristics of merit, etc., are considered here as the distinctions of the actions of the body, etc., the actions of the body, etc. What is merit? What is non-merit? What is the immovable? If you say that those words are not shown, then say this: virtuous actions performed in the desire realm are merit. Non-virtuous actions are non-merit. The virtuous actions performed in the form and formless realms are called immovable. Why is it called immovable? Moving is shaking, meaning that the nature will change into something else. That is the nature of immovability, so it has immovability. Because in meditation and the formless realms, it cannot be shaken by this, so it is immovable, because it is inconsistent with the lower ground.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱོགས་དེས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འབྱུང་
བའི་ལས་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ས་དེ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ནང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུའམ། དམྱལ་བའི་ནང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རིས་དང་པོར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པའི་བར་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་ནང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིའི་ནང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐལ་བ་ཆུང་བའི་མི་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལན་ཚྭ་སྲང་གཅིག་ལྟ་བུ་དང༌། རྣ་རིགས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེས་གཞན་དུ་ལན་འགའ་ཡང་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་གཡོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱིས་པའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཡིན་པར་མི་འདོད་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གནས་འདུག་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དག་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དེ་ནི་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་བསྟན་པའི་ཚེ་དེ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་མའི་འོ། །དེ་ལྟར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་འདི་ན་ནི་འཕགས་པ་འདི་དག་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདིར་ནི་འཕགས་པ་འདི་དག་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ན་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་མ་
ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྐད

【汉语翻译】
是因为那一方不动。在那里产生的业是不动的。其他人说，从那个地来说，因为什么业的异熟是不动的呢？回答说，在欲界中所行持的任何业，被祈愿等其他因缘完全摄持，就会生于天界，或者生于饿鬼界，或者在地狱中成熟。在天界的第一类中成熟的，会在第六类中成熟。在天界中成熟的，会在人中成熟。如经中所说，福薄之人等等，以及像一两盐一样，以及如《耳饰经》中所说。在色界和无色界中，行持禅定和无色界以外的任何业，都不会在其他地方成熟。因此称为异熟不动。如果不如是认为禅定的善根是福德，那么如《安住经》中所说：世尊在世界形成之时，有些有情寿命尽、业尽、福德尽，从光明天神的类别中死亡并转移，在这里与人们同等地位出生，这些就会相违背。福德是存在的，在显示福德等三种业时，称其为不动，是为了说明其差别，就像一来果等一样。他们不是入流果，而是用差别的名称来表示。其他人说，感受安乐的业是福德，感受痛苦的业不是福德，感受非苦非乐的业是不动的，即第三禅以上的业。因此，世尊说：这三个禅定中，这些圣者是动摇的。又说：在这个第四禅中，这些圣者是不动的。这样一来，下部的非乐非苦的感受就不是异熟了。这也会与经部相违背，如经中所说：

【英语翻译】
It is because that side does not move. The karma that arises there is immovable. Others say, from that ground, why is the ripening of karma immovable? The answer is, any karma performed in the desire realm, completely grasped by other causes such as aspirations, will be born in the realm of the gods, or in the realm of the pretas, or will ripen in hell. What ripens in the first category of gods will ripen in the sixth category. What ripens in the realm of the gods will ripen in the realm of humans. As stated in the sutras, people with little merit, etc., and like an ounce of salt, and as stated in the Sutra of Ear Ornaments. In the form and formless realms, any karma performed other than meditation and the formless realm will not ripen elsewhere. Therefore, it is called immovable ripening. If one does not consider the virtue of meditation to be merit, then as stated in the Sutra of Abiding: When the Blessed One created the world, some sentient beings exhausted their lifespan, exhausted their karma, and exhausted their merit, and died and transmigrated from the category of gods of clear light, and were born here with the same status as humans, these would be contradictory. Merit exists, and when showing the three karmas of merit, etc., calling it immovable is to explain its difference, just like the once-returner, etc. They are not stream-enterers, but are indicated by a name of difference. Others say that the karma of experiencing happiness is merit, the karma of experiencing suffering is not merit, and the karma of experiencing neither suffering nor happiness is immovable, that is, the karma above the third dhyana. Therefore, the Blessed One said: In these three dhyanas, these noble ones are moving. It is also said: In this fourth dhyana, these noble ones are immovable. In this way, the feeling of neither happiness nor suffering in the lower realms is not a ripening. This would also contradict the sutra, as stated in the sutra:

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་དུ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོ་ཟད་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད་ནས་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་རང་གི་བའི་གཡོ་བ་མེད་པས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གཞན་དག་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་འོག་མའི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། དེའི་ཡན་ལག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་ཞེས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུ་བྱེད་ཡིན་ན་ལས་གང་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེ་ན། མ་བཏབ་པ་དེ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདེབས་ཤེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེའི་ས་བོན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེ་ན་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འབྲུའི་འབྲས་བུ་ནི་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ས་གཞི་དང་ཐལ་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མྱུ་གུའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །མ་དུ་ལུང་གའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་བསྐུས་པ་དེ་ནི་གེ་སར་དམར་པོར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཟངས་ལ་སོགས་པ་ལ་
ཡང་བུ་བ་འཇུ་བ་དང་མཁྲང་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ་དེ་དག་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབ

【汉语翻译】
དུ། 无想无非想处生处所摄之有情，有些是寿命尽、业尽、福尽而死。有些则于彼处入灭。第四禅中，因无自身之动摇，故显示为不动。其他禅定则非不动，因其下地有动摇之故。可说是名义上的不动，如其支分之灭尽一般。若彼等如是，则身语意之业，暂时非福与非福，亦非不动之造作，由此经中，已成立世尊之意趣。何以故？因未说无明缘行之故。若业之自性，彼等因业之差别而为造作，则如何知何业能现行造作耶？如其他经中所说：世尊说造作者，故说造作近取蕴。另于他经中，世尊亦说造作近取蕴为六思聚。如何使业能现行造作耶？谓未植者而植之。如何植之？谓于识之相续中，最初即置彼种子故。种子者，为何耶？谓能力之差别。能力者，为何法耶？谓因之事物。如谷物之果实，须待地、灰、水等缘之差别，方能生出苗芽，此因之事物即名为种子。又如以蜂蜡涂抹马杜龙嘎果实之花，则能成为红色花蕊之因。又如融化或硬化铜等物，能使其转变为金等物一般，彼等皆为譬喻。圣舍利子亦如是说：比丘，具禅定者，有神通，能自在其心。

【英语翻译】
Du. Some sentient beings who are close to the realm of neither perception nor non-perception die when their lifespan, karma, and merit are exhausted. Some pass into nirvana right there. In the fourth dhyana, it is shown to be immovable because there is no movement of oneself. Other dhyanas are not immovable, because the lower grounds are movable. It can be said to be nominally immovable, like the extinction of its limbs. If those are like that, then the actions of body, speech, and mind are temporarily not meritorious, non-meritorious, or unmoving formations, and from this sutra, it is established that this is the intention of the Blessed One. Why? Because it is not said that karma is conditioned by ignorance. If the nature of karma is that those are formations due to the differences in karma, then how should one know which karma actually produces formations? As it is said in another sutra: The Blessed One said that which produces formations, therefore the aggregate of grasping at formations is taught. In another sutra, the Blessed One also taught that the aggregate of grasping at formations is the six groups of thoughts. How does karma actually produce formations? It is planting what has not been planted. How does one plant? It is because one initially places its seed in the stream of consciousness. What is called a seed? It is a difference in ability. What dharma is called ability? It is the substance of the cause. For example, the fruit of a grain depends on the differences in conditions such as earth, ashes, and water to sprout in the form of a sprout, and this substance of the cause is called a seed. Also, like a flower of a Madulunga fruit smeared with beeswax, it becomes the substance of the cause for turning into a red stamen. Also, like melting or hardening copper and other things, there is something that transforms them into gold and other forms, and those are examples. The noble Shariputra also said: Bhikshus, meditators who possess miraculous powers have power over their minds.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཐོབ་པས་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་དང་གང་མོས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་གི་སྡོང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁམས་དང་གང་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁམས་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་སྡོང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དང་ནུས་པ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་ཁམས་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་སྡོང་པོ་གཅིག་ལ་བསམ་གཏན་པའི་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་ཡན་ལག་རྣམ་པ་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་མཐའ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཁམས་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དཔེ་གཞན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ས་བོན་བརྟས་པ་དེ་ཡང་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འདུག་ཅེ་ན། འབྲས་བུ་ཇི་སྲིད་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་སོགས་པའི་ངོ་བོ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་གང་ཡིན་ལས་ཅི་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བྱ། ལས་ཞེས་བྱ་བའམ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ནི་བརྗོད་པ་མངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ལས་གྲུབ་པ་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གཉིས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་གི་རྐྱེན་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་འདུན་པ་དང་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་མ་རིག་པ་ཙམ་ལས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་གསུམ་མོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཀུན་
འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་དག་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི། མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་མ་རིག་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
我获得后，对于这棵树的树干，凡是与界和合意的那些，也同样会改变，而不是其他的。那是什么原因呢？因为这棵树的树干有各种各样的界。所谓界和合意，是指将地等特征视为界。这棵树的树干有各种各样的界，是指将种子、能力和物质的实体视为界。而不是指地等特征的支分，因为对于一棵树的树干，由于禅定者的意乐的差别，支分可能无限地改变，因此不会导致支分无限的过失。因此，是将物质的实体视为界，而不是其他的法。这是一个其他的例子。心相续中的种子增长后，会持续多久呢？直到果实没有产生为止。身体的业等的自性，就是身体的行等，这是成立的。身体是什么？业是什么？为什么称为身体？为什么称为业？也需要说明身体的业。同样，直到意的业为止。如果那样说，就会说得太多了。因此，那些应该从业的成立中去理解。无明的缘故产生行，在这里，缘和缘生两者，在确定和不确定上都有过失。如果仅仅无明是行的缘，那么它们的缘仅仅是无明，而不是其他的。即使没有善和不善，以及欲望和努力等，也仅仅从无明中，恒常产生福德和非福德以及不动摇的行，这将是过失。还有其他的经部中说：善的根本也有三个，不善的根本也有三个，三个是业的基础和集起。触的缘故产生领受和想和思，经过分别考察和分析后才说，没有经过分别考察和分析则不说等等，这与所说也是相违背的。或者，仅仅行的缘是无明。

【英语翻译】
After I have attained it, whatever is agreeable to the elements of this tree trunk will also change in the same way, and not otherwise. What is the reason for this? It is because this tree trunk has various elements. What is meant by 'elements and agreeable' is that the characteristics of earth, etc., are regarded as elements. The statement that this tree trunk has various elements means that seeds, abilities, and the substance of matter are regarded as elements. It does not refer to the branches of the characteristics of earth, etc., because for one tree trunk, due to the differences in the aspirations of meditators, the branches may change infinitely, so it does not lead to the fault of infinite branches. Therefore, it is the substance of matter that is regarded as elements, and not other dharmas. This is another example. How long does the seed that has grown in the mind-stream last? It lasts until the fruit has not yet appeared. The nature of bodily actions, etc., is the bodily formations, etc., and this is established. What is the body? What is action? Why is it called the body? Why is it called action? It is also necessary to explain the action of the body. Similarly, up to the action of the mind. If it is said that way, there will be too much to say. Therefore, those should be understood from the establishment of action. 'Conditioned by ignorance, formations arise.' Here, there is a fault in both the condition and the conditioned, in terms of certainty and uncertainty. If ignorance alone is the condition for formations, then their condition is only ignorance, and not others. Even without virtue and non-virtue, and desire and effort, etc., meritorious, non-meritorious, and unwavering formations would constantly arise from ignorance alone, which would be a fault. Also, in other sutras it is said: 'The roots of virtue are also three, and the roots of non-virtue are also three. The three are the basis of action and the arising.' 'Conditioned by contact, feeling, perception, and thought arise, and they are expressed after analysis and examination, but not without analysis and examination,' etc. This also contradicts what was said. Or, only ignorance is the condition for formations.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་མ་རིག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ན་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་གཞན་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཞེ་སྡང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས་ཟག་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་སྟོན་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ན་ཡང་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པར་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ན་ཡང་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རིག་པ་དེ་མ་སྐྱེས་ན་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རིག་པ་དེ་སྐྱེས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ན་ཡང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་མ་རིག་
པ་ནི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ས་དེར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མི་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ནི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བརྗོད་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་དུ། །མ་རིག་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་གཞན་ལྡན་སྤྱི་ཡི་རྐྱེན། །དེ་མེད་པ་ནི་གཙོ་བོའི་རྐྱ

【汉语翻译】
如果仅仅是那些的因缘才是无明，而不是其他的，那么无明的异熟果和与其它因相同的果将不存在。此外，经部中说：无明是为了普遍贪着，为了普遍嗔恨，为了普遍愚痴。无明普遍产生，则烦恼普遍产生。所有罪恶、不善的诸法以多种方式普遍产生，所有这些都是以无明为因的。如果这样说，就与上述经文相违背。如果两者都是确定的，那么就会陷入两方面的过失。如果是不确定的，那么说“以无明为缘则有行”就没有意义了。如果问：即使这里确定和不确定两者都有，但说法也不会变得没有意义，因为如此教导是为了显示行之诸缘的主要因素。如果问：无明如何成为行之诸缘的主要因素呢？因为福德等业是行本身，并且是依其力量而产生的；而且在普遍产生时，也是一般的因。例如，如果识没有产生，那么就会显现出再次存在；如果识产生了，那么就不会这样。当非福德之行普遍产生时，因为与所有烦恼同时存在，所以是一般的因。正如所有烦恼都是由无明之缘普遍引发一样，与此相同，它也是与烦恼同时存在的心之缘。它也是福德之行的因，因为当普遍产生与显现成就不同存在和享受相一致时，与它们同时产生的无明也是一般的因。在那个地方，由于看到必定会产生而引发的不动行，与它们同时产生的无明也是一般的因。这些意义用偈颂来表达：行的诸缘中，无明显示有两种，与烦恼等同是一般之因，无彼则是主要之缘。

【英语翻译】
If only those conditions are ignorance, and not others, then the maturation fruit of ignorance and the fruit similar to other causes will not exist. Furthermore, the Sutra says: Ignorance is for the sake of universal attachment, for the sake of universal hatred, and for the sake of universal delusion. When ignorance universally arises, defilements universally arise. All sins and non-virtuous dharmas arise universally in various ways, and all of these have ignorance as their cause. If it is said like this, it will contradict the above-mentioned scriptures. If both are definite, then it will fall into the fault of both sides. If it is indefinite, then it is meaningless to say that 'actions arise from the condition of ignorance.' If asked: Even if both definite and indefinite exist here, the teaching will not become meaningless, because teaching in this way is to show the main factor of the conditions of actions. If asked: How is ignorance the main condition of actions? Because meritorious and other actions are actions themselves, and they arise by its power; and when they universally arise, they are also general causes. For example, if consciousness does not arise, then existence will manifest again; if consciousness arises, then it will not be so. When non-meritorious actions universally arise, because they exist simultaneously with all defilements, they are general causes. Just as all defilements are universally aroused by the condition of ignorance, similarly, it is also the condition of the minds that exist simultaneously with it. It is also the cause of meritorious actions, because when the universal arising is in accordance with the manifestation of different existence and enjoyment, the ignorance that arises simultaneously with them is also a general cause. In that place, the unwavering actions aroused by seeing that they will definitely arise, the ignorance that arises simultaneously with them is also a general cause. These meanings are expressed in verses: Among the conditions of actions, ignorance is shown to be of two kinds, being equal to defilements is a general cause, without that it is the main condition.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེན། །ཡན་ལག་གི་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ན། དོན་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་རྐྱེན་བསྟན་པ་དང༌། གང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་རྐྱེན་ཡང་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ལྷག་པར་ཇི་ལྟར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བ་འདིའི་གླགས་མི་ཐོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པ། །བམ་པོ་གཉིས་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ནི་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གང་ཡིན་པའི་དོན་བཤད་ན་དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བྱས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིས་དགོངས་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་གྱིས། གདུལ་བྱ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་མི་སྟོན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་བ་དྲུག་ཅེས་དེ་ཙམ་ཞིག་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཤེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་
གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡི

【汉语翻译】
焉。如果对支分的数量进行详细的确定，那么这些意义本身也应当再次阐明。这样就指出了主要的因。有些人这样反驳说：既然行（འདུ་བྱེད།）的因也是其他的烦恼，为什么只说无明是因呢？如果说那些的因也是无明，那么支分如何不会过于增多呢？这种反驳是没有道理的。行的分类完毕。《缘起初品与分类之说》。第二品。以行为缘而生识，那么什么是叫做识的识呢？所谓的“识的集合有六”这句话，如果解释这句话的字面意义，那么暂时详细地解释与确定，就能更好地理解最终的意图。其中，世尊通过根的分类来显示识的分类，但如果考虑到所化众生的不同根器，那么本质并非如此。例如，在某些地方也不显示分类。集合这个词也表示了对境的分类，因为对眼识等每一个都显示了多种形态。如果不是这样，那么只会说有六种识。为什么不说从眼识的集合到意识的集合的分类呢？因为已经解释了集合这个词的意义，并且表明除了识之外没有其他的集合。那么什么是眼识呢？依赖于眼根，并且对色法进行分别识别，这就是眼识。同样，对于意识之间，也应当适当地进行陈述。如果对色法等进行分别识别就是识，那么为什么只说是眼识，而不是色识呢？同样，直到法识也不是这样呢？因为眼根等只是唯一属于有情众生的范畴，并且是共同和不共同的

【英语翻译】
Ena. If the number of limbs is to be determined in detail, then those meanings themselves should be clarified again. In this way, the main cause is indicated. Some people argue like this: Since the cause of actions (འདུ་བྱེད།) is also other afflictions, why is only ignorance shown to be the cause? If the cause of those is also ignorance, then how will the limbs not become too numerous? This objection is unreasonable. The classification of actions is complete. "Explanation of the First Chapter and Classification of Dependent Arising." Second Chapter. Consciousness arises from the cause of actions, so what is the consciousness called consciousness? The so-called "collection of consciousnesses is six," if the literal meaning of this sentence is explained, then temporarily explaining and determining in detail will lead to a better understanding of the ultimate intention. Among them, the Blessed One shows the classification of consciousness through the classification of faculties, but if the different capacities of the beings to be tamed are considered, then the essence is not so. For example, in some places, the classification is not shown either. The word "collection" also indicates the classification of objects, because each of the eye consciousnesses, etc., is shown in many forms. If it were not so, then it would only be said that there are six consciousnesses. Why is the classification from the collection of eye consciousness to the collection of mind consciousness not mentioned? Because the meaning of the word "collection" has already been explained, and it is shown that there is no other collection besides consciousness. So what is eye consciousness? Relying on the eye faculty and separately recognizing forms, this is eye consciousness. Similarly, for the consciousnesses in between, it should be stated appropriately. If separately recognizing forms, etc., is consciousness, then why is it only said to be eye consciousness and not form consciousness? Similarly, why not up to dharma consciousness? Because the eye faculty, etc., only belong to the category of sentient beings, and are common and uncommon.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་བར་བྱའོ། །མདོ་གཞན་ལས། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་ལས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་གི་ཕྱིར་མིག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང་གཟུགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བར་གྱུར། དེ་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་ན་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་ཇི་ལྟ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་པོ་དང་དོན་ངེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། ལྔ་པོ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་རྣམས། །གང་གི་དོན་
ནི་དེ་དག་ཉིད། །གང་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དེ་ཉིད། །དྲུག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རིགས་མི་དབྱེ་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་དོན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་སྐྱེད་འདི་བརྟག་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་གྲོང་དུ་སོང་ཡོང་རུང་དགོན་པར་སང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་དུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པ་ཞེས་རྒྱུ་

【汉语翻译】
因为能生的因本身就是主要的因。共同的因是指眼是蓝色等一切色法的识的因。非共同的因是指同一相续的识的因。同样，对于意也应如理宣说。其他的经中说：识产生于二者，二是哪些呢？就是从眼和色直到意和法之间所说的。还有其他的经中说，以名和色的缘故而有识，稍微的识蕴全部都是依赖于名和色而产生的。还有其他的经中说，圣者舍利子，有寿命者，因为什么眼内处没有完全损坏，并且色外处显现，生起它的作意如果安住，那么从它所生的眼识就会产生。同样，对于意识也应如理宣说。如果这部经中说以行之缘而有识，那么前后怎么不会相违呢？因为意趣不同。为了极明显地显示根与境的决定而决定产生六识，所以说识依赖于二者。像那样的意义，用偈颂来说：五者二者是诸根，何之境即是彼等，何者即是境即彼，第六生处即是二。作意是不分种类的，是一切共同的因，即使根和境存在，但为了显示生起它的这个是观察，如果没有作意，识就不会产生，所以也说了作意的缘。所谓“生起它”，是以决定的词语的方式，生起它的是生起者。如其他的经中所说：它去村庄也好，来也好，明天去寂静处也好，就是由它所造的罪恶，即不善的分别念多生起，那以后就会生起追悔。或者为了它而生起的是生起它，是因。

【英语翻译】
Because the cause that can produce is the main cause itself. The common cause means that the eye is the cause of all forms of consciousness of form, such as blue. The uncommon cause means that it is the cause of consciousness of the same continuum. Similarly, one should speak appropriately about the mind as well. In other sutras, it is said that consciousness arises from two things. What are the two? They are what is said from the eye and form to the mind and dharma. Also, in other sutras, it is said that consciousness arises from the cause of name and form, and all the aggregates of consciousness, even a little, arise dependent on name and form. Also, in other sutras, the venerable Shariputra said, "For what reason, O long-lived one, is the inner sense-source of the eye not completely damaged, and the outer sense-source of form appears? If the attention that produces it abides closely, then the eye consciousness born from it will arise." Similarly, one should speak appropriately up to the consciousness of the mind. If this sutra says that consciousness arises from the cause of action, then how can it not be contradictory to what was said earlier? Because the intention is different. In order to clearly show that the six consciousnesses are definitely produced by the determination of the sense faculty and the object, it is said that consciousness depends on two things. Such meanings are expressed in verses: The five pairs are the sense faculties, The object of which is those themselves, Whatever is that is the object itself, The sixth source of birth is two. Attention is the common cause of all without distinguishing types. Even if the sense faculty and the object exist, in order to show that this which produces it is observation, and without attention, consciousness will not arise, the cause of attention is also mentioned. "Producing it" means that producing it is the producer in the manner of a definite word. As it is said in other sutras: Whether he goes to the village or comes back, or goes to a solitary place tomorrow, the sins he commits, that is, the many unwholesome thoughts that arise, will later give rise to regret. Or, that which is born for it is that which produces it, is the cause.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་བདུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྤགས་པའི་ཕྱིར་ནི་གཟིག་བསད་དོ། །བསོའི་ཕྱིར་ནི་གླང་པོ་བསད། རྔ་མའི་ཕྱིར་ནི་གཡག་བསད་དོ། །བུད་མེད་ཕྱིར་ནི་བྱི་ཕོ་བསད། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང་ར་རོ་བ་དང་ཡིད་གཞན་དུ་ཆགས་པའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་གཉིས་ཚོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ཡང་འབྱུང་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དམར་པོ་བི་ཛ་པུ་ར་ཀའི་མེ་ཏོག་ལ་བསྒོས་པ་ནི་གེ་སར་དམར་པོར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དཔེའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་
སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་འོངས་པ་ན་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། གང་ལས་མ་འོངས་པ་ན་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་ན་ནི་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསམས་པ་དེ་སྐྱོན་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་ལས་འགོག་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མ་འགགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་འཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
因为是第七种相，例如：为了皮而杀豹，为了肉而杀象，为了尾巴而杀牦牛，为了女人而杀雄鼠，就像这样。那么，生起它的作意是什么呢？就是不相违背的。例如，睡眠、醉酒和心神不定的时候，即使其他二者聚合，也不会因此产生识，因为与此不相违背的作意普遍产生。后来又产生，因为与它分离的缘故。世尊说，根、境和作意这些聚合是名色之缘识。又说，为了使有产生，为了使能力生起，以行之缘而说识。虽然由于根、境和作意这些的缘故，刹那刹那生起的识，如果没有行，为了使有显现成办，能力也不会产生，而是以它的力量而成为能力。例如，用红色的茜草汁浸泡比扎布拉卡的鲜花，是为了使红色的藏红花产生能力，如果没有它，就不会产生，这就是比喻。这样，因为意图不同，所以前后没有矛盾。如果以行完全熏染的识之因，未来会产生名色，那么，在无心之等持和无想者识流中断时，行如何存在于完全熏染的识中呢？从哪里会产生未来的名色呢？因为在那样的状态下，不是有心。如果这样想，那些过失是存在的吗？经部中说，灭尽定是具有心的，因为入灭尽定者，身体的行没有停止，直到识没有离开身体。因此，在没有入无余涅槃之前，识流是不会中断的。因为那时认为存在的识

【英语翻译】
Because it is the seventh characteristic. For example, a leopard is killed for its skin, an elephant is killed for its meat, a yak is killed for its tail, and a male mouse is killed for a woman. What is the attention that generates it? It is that which is not contradictory. For example, when one is asleep, drunk, or distracted, even if the other two are present, consciousness does not arise because of that, since the attention that is not contradictory to it arises universally. It arises later as well, because it is separate from it. The Blessed One said that the aggregation of sense organs, objects, and attention is the condition for consciousness through name and form. Furthermore, it is said that consciousness is conditioned by action in order to generate existence and to bring about the arising of potential. Although consciousness arises moment by moment due to the conditions of sense organs, objects, and attention, without action, potential does not arise for the sake of accomplishing manifest existence, but it is potential by the power of its strength. For example, soaking red madder juice in the flowers of Bijapuraka is to generate the potential for red saffron to arise; without it, it would not arise. That is the analogy. Thus, because the intentions are different, there is no contradiction between the earlier and later statements.
If name and form arise in the future from the cause of consciousness that is completely conditioned by action, then how can action exist in the consciousness that is completely conditioned in the meditative absorption without mind and in the cessation of consciousness of the non-percipient? From where will future name and form arise, since in that state there is no mind? If one thinks in this way, are those faults present? The Sutra Pitaka says that the meditative absorption of cessation is with mind, because one who has entered the meditative absorption of cessation has not ceased the bodily action, and it is asserted that consciousness has not separated from the body. Therefore, the stream of consciousness does not cease until one has not passed into nirvana without remainder. Because the consciousness that is believed to exist at that time

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དམིགས་པ་ཅི་ཡིན་རྣམ་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། དེའི་ཚེ་གསུམ་འདུས་པ་མེད་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །འདུས་པ་ཡོད་ན་ཡང་རེག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་རུང༌། རེག་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང༌། གང་གི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། བྲག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ལ་སྲེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཀྱི། རེག་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སྲེད་པ་ནི་རྩ་བ་ནས་གཅོད་
པ་ཡིན་གྱི། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་པས་དཔེ་དང་དོན་དུ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ན་རེ་ནུས་པ་ཚོགས་པ་ནི་འདུས་པ་ཡིན་ན་གསུམ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་འདུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སུན་འབྱིན་བས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འོ་ན་དེའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་འམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་ཉེས་གལ་ཏེ་དགེ་བ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་ཡིན། དེ་དག་ཀྱང་རེག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕོངས་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དགེ་བ་ཡིན་ན་ནི་མི་རུང་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕོངས་ཏེ་སེམས་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་དེ་དག་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འགོག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན

【汉语翻译】
何者为意耶？ 有些人说，是意的识。 什么是所缘，什么是行相呢？ 如果说所缘和行相完全不间断，那么，世尊不是说过，依靠意和法而生起意的识，三者聚合产生触，触的缘故产生受和想吗？ 那个时候，如果没有三者聚合，意的识怎么会有呢？ 即使有聚合，没有触又怎么可以呢？ 即使有触，没有受和想又怎么可以呢？ 为什么说灭尽想和受呢？ 暂且不说，世尊不是说过受的缘故产生贪爱吗？ 不是所有的受都是贪爱的缘故，因为对于烦恼已尽的人来说，不会生起贪爱。 同样，也不是所有的触都是受等等的缘故。 其他的经部中，世尊特别指出，从无明聚合而生的触所产生的受，依靠它会产生贪爱。而触在任何地方都没有特别指出。 阿罗汉的贪爱是从根本上断除的，而灭尽定的想和受两者不是，所以比喻和意义上并不相同。 另一些人说，能力集合是聚合，那么这三者不是为了产生想和受而集合的能力。 这是为了驳斥和消除它。 因此，这不是触。 那么，那个意的识是善的吗？是烦恼的吗？是不记的吗？ 必须说它是什么样的。 如果是善的，有什么过失呢？如果没有善的根本，怎么会是善的呢？ 那些又怎么会没有触呢？ 因为是被善的等无间缘所抛弃的。如果说是善的，那是不行的，因为在善等等的心之后，会生起三种心。 即使依靠善的根本的力量而被抛弃，心是善的自性，也没有阻止它的原因。 不善的也同样会犯同样的错误。 灭尽定就像灭尽一样，本身就是善的。 如果是烦恼的

【英语翻译】
What is mind? Some say it is the consciousness of mind. What is the object, what is the aspect? If it is said that the object and aspect are completely uninterrupted, then, didn't the Blessed One say that relying on mind and dharma, the consciousness of mind arises, and from the union of the three, contact arises, and from the cause of contact, feeling and perception arise? At that time, if there is no union of the three, how can there be consciousness of mind? Even if there is union, how can it be without contact? Even if there is contact, how can it be without feeling and perception? Why is it said to cease perception and feeling? For the time being, didn't the Blessed One say that craving arises from the cause of feeling? Not all feelings are the cause of craving, because for those who have exhausted their defilements, craving does not arise. Similarly, not all contacts are the cause of feeling and so on. In other sutras, the Blessed One specifically pointed out that craving arises from the feeling produced by the contact arising from the union of ignorance. But contact is not specifically pointed out anywhere. The craving of an Arhat is cut off from the root, but the cessation of perception and feeling in the attainment of cessation is not, so the analogy and meaning are not the same. Others say that the collection of abilities is a union, then these three are not the collection of abilities for the purpose of generating perception and feeling. This is to refute and eliminate it. Therefore, this is not contact. Then, is that consciousness of mind virtuous? Is it afflicted? Is it indeterminate? It must be said what kind it is. If it is virtuous, what is the fault? If there is no root of virtue, how can it be virtuous? How can those be without contact? Because it is abandoned by the immediately preceding condition of virtue. If it is said to be virtuous, that is not possible, because after the mind of virtue and so on, three kinds of minds will arise. Even if it is abandoned by the power of the root of virtue, even if the mind is of the nature of virtue, there is no cause to prevent it. The non-virtuous will also commit the same error. The attainment of cessation is virtuous in itself, just like cessation. If it is afflicted

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན། དེ་དག་ཀྱང་རེག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅུང་ཟད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་ལུད་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་བཞིར་འདོད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པའོ། །རེ་ཞིག་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ནི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ས་འོག་མ་གཞན་བདུན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ན་ནི་འགའ་ཡང་ཅི་དགར་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ནི་ཅི་དགར་བྱར་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རེག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང༌། གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་སེམས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་གཡེང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
没有烦恼怎么会有烦恼呢？那些没有接触又怎么会变化呢？如是，薄伽梵也说，凡是感受蕴、想蕴和少许行蕴，都是以接触为缘。如果是不确定的，那么就认为是四种不确定的心，即异熟生、行为、工巧处和化生。暂时来说，那不应是异熟生，因为欲界中行为的异熟心，不应是紧接着有顶的心，因为被其他七个下地隔断了。有顶的异熟心不应是生于欲界的。不动业不是在欲界成熟的。
如果是异熟，那么任何事情都不能随心所欲。进入禅定者可以随心所欲，因此不应是从异熟所生。也不是行为等的自性，因为入灭尽定者不可能显现行为等。心显现，没有接触怎么行呢？如果又分别认为那时有另一个不确定的意识，那么心堪能且安住于无相三昧者，怎么会那样散乱于对境和相呢？因为也不认为不确定的心已经显现。薄伽梵也说，以各种方式完全超越了无想无非想处，以身体证悟了想和感受的灭尽而安住，这才是从安住中完全超越，而不是从离贪中完全超越，因为对于以身体证悟者来说，那不是没有的。因此，对于入灭尽定者来说，以各种方式，意识都不会显现。

【英语翻译】
How can there be afflictions without afflictions? How can those change without contact? Thus, the Blessed One also said that whatever is the aggregate of feeling, the aggregate of perception, and a little of the aggregate of formations, all of that is due to the condition of contact. If it is indeterminate, then it is considered to be four indeterminate minds, namely, born from maturation, activity, craftsmanship, and emanation. For the time being, that should not be born from maturation, because the mind of maturation of behavior in the desire realm should not be immediately following the mind of the peak of existence, because it is interrupted by seven other lower grounds. The mind of maturation of the peak of existence should not be born in the desire realm. Immovable karma does not cause maturation in the desire realm.
If it is maturation, then nothing can be done as one pleases. Those who enter into samadhi can do as they please, so it should not be born from maturation. It is also not the nature of behavior, etc., because it is impossible for those who enter cessation samadhi to manifest behavior, etc. How can the mind manifest without contact? If one also speculates that at that time there is another indeterminate consciousness, then how can those who are capable of mind and abide in the samadhi of no characteristics be so distracted by objects and aspects, because it is not considered that the indeterminate mind has manifested. The Blessed One also said that in every way, having completely transcended the realm of neither perception nor non-perception, having realized the cessation of perception and feeling with the body, one abides, and this is completely transcending from abiding, but not completely transcending from detachment, because that is not absent for those who realize with the body. Therefore, for those who enter cessation samadhi, in every way, the consciousness does not manifest.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །སྲིད་རྩེའི་མཚན་ཉིད་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་མིན་ཉིད་འདོད། །འགོག་ལ་དེ་ཡི་ས་སེམས་མེད། །དེས་ན་དེ་ནི་གཞན་ཞིག་ཡིན། །གཞན་དག་ན་རེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་མེད་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་སེམས་ཅི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ལས་དེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྒྱུན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་འདི་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་ཡང་ཡིད་ཅེས་ལན་
འགའ་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་ཡང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་གཉིས་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བསྒོས་པའོ། །གཅིག་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་གང་གཅིག་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཅིག་ཤོས་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉི་ཚེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉི་ཚེ་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་དེ་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མ་ཞུགས་ན་འོན་ཀྱང་དེའི་མིང་དང་གཟུགས་ནུར་ནུར་པོར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བ་དང་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་གསུངས་

【汉语翻译】
并非如此。这里有一段偈颂：有顶的体性没有分别念，想要没有分别念的自性。灭尽定中没有它的地和心，因此它就是其他的。有些人说，灭尽定的等持只是没有心识的状态。如果这样，心识的相续已经断绝，那么由行所熏染的心识怎么会产生呢？有些人说，它不是从心识中产生的，而是因为心识完全熏染了身体的根源。如果这样，如何不违背“依靠意和法，意的意识就会产生”的经部呢？回答说，有时也把意的习气称为意，就像把业的习气也称为业一样。什么时候说业的异熟呢？如果这样，这种分别念中，意的异熟的种子在两个相续中都有，一个是心识的相续所熏染的，一个是身体的相续。因此，意的意识会同时产生。为什么从一个产生的时候，另一个就不产生呢？如果也像意识一样，身体的根源也被心和心所法所熏染，那么它也被福德等行所完全熏染，因此就不应该说意识只是由行的因缘所产生的。意识只是因缘，名色也不是，因为身体的根源也对它有力量。有些人说，行缘识是指在母亲的子宫中结生的意识，就像业一样，在来世结生。这样，从大种的类别中，阿难，如果意识没有进入母亲的子宫，那么它的名色也会变得模糊不清吗？如果这样说，这种分别念也与经部相违背，也与理相违背。如何与经部相违背呢？这样，在意识的支分中，分别说意识的六个集合。

【英语翻译】
It is not so. Here is a verse: The nature of the peak of existence has no conceptualization, wanting the very nature of non-conceptualization. In cessation, there is no ground or mind of it, therefore it is something else. Some say that the absorption of cessation is only a state of no mind. If so, the continuum of mind has been cut off, then how does the mind, which is conditioned by action, arise? Some say that it does not arise from the mind, but because the mind has completely conditioned the root of the body. If so, how does it not contradict the Sutra that says, "Relying on mind and Dharma, the consciousness of mind will arise"? The answer is that sometimes the habit of mind is also called mind, just as the habit of karma is also called karma. When is the maturation of karma spoken of? If so, in this discrimination, the seed of the maturation of mind exists in two continuums, one conditioned by the continuum of mind, and one by the continuum of body. Therefore, the consciousness of mind will arise simultaneously. Why, when one arises, does the other not arise? If, like consciousness, the root of the body is also conditioned by mind and mental factors, then it is also completely conditioned by meritorious deeds and other actions, therefore it should not be said that consciousness is only produced by the cause of action. Consciousness is only a condition, and name and form are not, because the root of the body also has power over it. Some say that action as a condition refers to the consciousness that connects to rebirth in the mother's womb, just as karma connects to rebirth in another life. Thus, from the great category of causes, Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb, will its name and form become blurred? If so, this discrimination also contradicts the Sutra and contradicts reason. How does it contradict the Sutra? Thus, in the branch of consciousness, it is distinguished as the six aggregates of consciousness.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དྲུག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འགལ་པ་མེད་དེ་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཟླ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་
ཞེས་གཟུགས་མཐའ་དག་འདིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་དེ་ན་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་གྱིས། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་མ་ཡིན་པས། འདི་ཆོས་འདྲ་བ་ཅི་ཡོད། འདིར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་བརྩམས་པ་ཡིན་པས་ཟླ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ། གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལས་གཞན་པ་བསྟན་བ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྨོས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚེ་འགའ་ཡང་ལོང་བ་འམ་འོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དེ། དེ་སྨོས་པ་མེད་པར་ཡང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་འགྱུར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མ་ཞུགས་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་མངལ་དུ་མ་ཞུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་འདིའི་དོན་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ་དེ་དང

【汉语翻译】
又，仅仅是意识的识，不是连接相续的六种识。有些人说没有相违，因为在此经中，世尊将意识进行分类时，将所有意识都进行了分类。以行之缘如何理解呢？应理解为是连接相续的。例如，在名和色进行分类时，如果问什么是色？无论什么是色，所有这些都是四大种和四大种所生的。虽然在此将所有色都进行了分类，但在以意识为缘安立名和色时，有多少就安立多少。如果说，在那时，凡是色，都是四大种和四大种所生的，这样开示是有道理的。连接相续的意识不是六识，这有什么相似之处？这里是以行之缘开始阐述意识的，为什么要用月亮作比喻呢？另一些人说，开示除此之外，也是为了开示在六处之间是随业而行的。如果说，仅仅是名和色的缘而宣说六识，那么六处时就不会有盲或聋的情况了。那样说没有意义，即使不说，也会因业的差别而使意识有差别，由此名和色有差别，由此六处有差别，这是为了辨别。如果它的差别不能使它有差别，那么无论如何，前者也不能成为后者的缘。又，世尊说：“阿难陀，如果意识没有进入母胎……”对此应作分析，暂时“没有进入母胎”是什么意思？如果说这意思是不能进入，那么，应知投生时连接相续的意识不是进入母胎，应理解为以行所熏习的意识是以中有的相续进入母胎，这和

【英语翻译】
Furthermore, it is not the case that only the consciousness of mind is the six consciousnesses that connect the continuum. Some say there is no contradiction, because in this sutra, when the Blessed One classified consciousness, he classified all consciousnesses. How should one understand the condition of action? One should understand it as connecting the continuum. For example, when classifying name and form, if one asks what is form? Whatever is form, all of that is the four great elements and what is produced from the four great elements. Although all forms are classified here, when establishing name and form with consciousness as the condition, as many as there are, that many are established. If one says that at that time, whatever is form, all of that is the four great elements and what is produced from them, such a teaching is reasonable. The consciousness that connects the continuum is not the six consciousnesses, so what similarity is there? Here, the explanation of consciousness with the condition of action has begun, so why use the moon as an analogy? Others say that teaching other than that is also to show that between the six sense bases, one follows karma. If one says that if the six consciousnesses are mentioned as merely the condition of name and form, then at the time of the six sense bases, there would never be blindness or deafness. Saying that is meaningless, because even without saying that, consciousness will change differently due to the difference in karma. From that, name and form will change differently. From that, there will be a difference in the six sense bases, this is for the sake of distinguishing. If its difference does not make it different, then in no way will the former become the condition of the latter. Also, the Blessed One said, "Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb..." This should be analyzed. For the time being, what is the meaning of "does not enter the womb"? If one says that this means it cannot enter, then one should know that the consciousness that connects the continuum at the time of rebirth does not enter the mother's womb. One should understand that the consciousness conditioned by action enters the mother's womb through the continuum of the intermediate state, and that

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འདུས་པ་ན་མིང་དང་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ནུར་ནུར་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འོན་ཏེ་འདིའི་དོན་མའི་མངལ་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནམ་མ་ཤིའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོར་བསྟན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉིང་མཚམས་
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རུང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པའི་མིང་དང་གཟུགས་བསྟན་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་རུང༌། དུས་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང༌། འོ་ན་དེའི་དུས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན། རྐྱེན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་བརྟག་པར་བྱ། མིང་དང་གཟུགས་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་དང་ཁྱད་པར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཞན་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་ན་གཟུགས་མེད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །འོ་ན་ལྟ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདིར་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོར་འདོད་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། བྱ་གག་ཤི་ནས་སྐད་འབྱིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མ་དུ་ལུང་གའི་འབྲས་བུ་སྐྱུར་པོ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱུར་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དམར་པོ་བསྒོས་པ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་གེ་སར་དམར་བ་ཉིད་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་བསྲེག

【汉语翻译】
因为关联的缘故，血和精液聚集时，名色成熟是完全昏厥的。从哪里开始被安立为软乎乎的呢？然而，如果此意为不在母胎中出生，那么那时仅仅是名色产生，因此不应以其为缘而生。而且，直到未死之前，识以名色为缘而显现为事物，那么它怎么能是连接相续的识呢？此经部中说：以识为缘而显现五蕴的名色，那么连接相续的识怎么能是与它同时产生的名色的缘呢？如果说是后世的缘，那么，那时的名色的缘是什么？如果说是缘是行，那么，因为是二者的缘，为何要观察识的支分？名色仅仅不是行的缘，它和后一刹那有什么差别？另一些人说，如果说以行为缘而有名色，那么将变成在无色界连接相续，因为那里没有色。那么，难道不应说以识为缘而有名色吗？因为在无色界没有色。然而，如果在此处以存在之缘而承许事物，那么对于以行为缘，为何不同样承许呢？这样一来，暂时与经部相违。如何与理相违呢？如果以行为缘而有连接相续的识，那么将变成过去的行产生识。有什么过失呢？将变成乌鸦死后发出声音。此语的意义是什么呢？意思是说，不是从坏灭的因产生果。有些人说，从坏灭的因也能产生果，例如，酸的枸橼子的果实之后也变成酸的，枸橼子的花朵上涂上红色的茜草汁，它的果实就变成红色的藏红花，烧铁的铁砧。

【英语翻译】
Because of the connection, when blood and semen gather, the maturation of name and form is complete fainting. From where is it established as soft? However, if this means not being born in the mother's womb, then at that time only name and form are produced, so it should not be born because of that cause. Moreover, until death, consciousness appears as things because of name and form, so how can it be the consciousness that connects the continuity? In this Sutra Pitaka, it is said: Because of consciousness, the name and form of the five aggregates appear, so how can the consciousness that connects the continuity be the cause of name and form that arises simultaneously with it? If it is said to be the cause of the future, then what is the cause of name and form at that time? If it is said that the cause is action, then since it is the cause of both, why should the limb of consciousness be examined? Name and form alone are not the cause of action, what is the difference between it and the next moment? Others say that if it is said that name and form are caused by action, then it will become connected in the formless realm, because there is no form there. Then, shouldn't it be said that name and form are caused by consciousness? Because there is no form in the formless realm. However, if things are accepted here as the cause of existence, then why not accept it in the same way as the cause of action? In this way, it temporarily contradicts the Sutra Pitaka. How does it contradict reason? If consciousness that connects the continuity is caused by action, then it will become that past action produces consciousness. What is the fault? It will become that a crow makes a sound after it dies. What is the meaning of this word? It means that the result does not arise from the destroyed cause. Some people say that the result can also arise from the destroyed cause, for example, the sour citron fruit becomes sour later, the red madder juice is applied to the citron flower, and its fruit becomes red saffron, burning iron anvil.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དམར་པོ་མཇུག་ཏུ་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་རྩ་དམར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཉམ་ང་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་འམ། རྣམ་པར་ཞིག་པ་ལས་ཡོད་པར་རྟོག་པའོ། །སྐྱུར་བ་དེ་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ལས་ཕྱིས་སྐྱུར་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ།།
དེ་དག་གིས་ནི་དམར་བ་ཉིད་དང༌། རྩ་དམར་བ་ཉིད་ཀྱི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་རྩ་དམར་བ་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་བཙལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མེ་ཤི་བ་ནི་སྲེག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆུ་སྐམ་པ་ནི་བརླན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རླུང་ཞི་བ་ནི་སྐམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །བརྡུངས་བ་ཞིག་པ་ཡང་སྒྲ་མི་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་དང་དོན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྣམ་ཞིག་རྒྱུ་ལས་འབྲས་འབྱུང་ན། །དབང་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་ཞིག་ལས། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མེ་ཡི་དུ་བའང་ཞི་བ་མེད། །གལ་ཏེ་འདས་པའི་ལས་ལས་འབྲས་བུར་མི་འདོད་པའམ། དེ་མེད་པ་ཡིན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་གང་འདས་པའི་ལས་ཞིག་པ་འགག་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་མཚམས་མེད་པ་བྱས་ན་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དགོས་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བསྒོས་པ་ཡོད་དེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡོད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་བྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ནུས་པ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཕྱི་ནས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་

【汉语翻译】
如果说红色的土最后是坏灭的因，也是红色的根，这是突然陷入困境。这有什么困境呢？没有因就没有果，或者从坏灭中认为有。酸味不是从坏灭中后来产生的。那么它从哪里来呢？从它所生的力量的差别和具有完全变化的差别而来。

那些已经回答了红色本身和红色根本身的回答。后来红色的根不是坏灭的因所生的。那么怎么样呢？如果寻找与它出生不一致的缘，那么自然而然地，铁的大雹就会与出生相一致。这如何显现呢？像这样，火熄灭了就不会燃烧。水干涸了就不会湿润。风停止了就不会干燥。敲打坏了也不会发出声音。根和境也是分别识。断绝了业和烦恼也是存在的。这里有偈颂：如果从坏灭的因产生果，从根等坏灭中，将会产生见等。火的烟也不会熄灭。如果不如是认为从过去的业产生果，或者它是没有的，为什么世尊这样说：凡是过去的业，坏灭、断绝、分离、完全变化，它就是存在的。如果与它相应的没有了，这里有些人说，如果造了五无间罪，那么那个因和那个缘，身体坏灭后，立刻会生到地狱。那也是像现在发生的一样，考虑到安住于自己的体性而说有，不是这样。那么怎么样呢？因为从它所生的必要存在。它所安立的心续有串习，成为完全变化的差别，从那里产生果。它存在也是因为业的果没有给予，所以显示是存在的。因为从它所生的果成熟的能力没有使用。如果不是这样，那么它就是过去的就不能成立。这个决断将在后面做。这样，行之缘

【英语翻译】
If it is said that red earth is the cause of final destruction, and it is also a red root, then this is suddenly entering into distress. What distress is there in this? There is no fruit without a cause, or to assume existence from destruction. The sourness does not arise later from destruction. Then from where does it come? From the distinction of the power born from it and the distinction of the completely transformed continuum.

Those have also answered the red itself and the red root itself. Later, the red root is not born from the cause of destruction. Then how is it? If one seeks a condition inconsistent with its birth, then naturally, a great hail of iron will be consistent with its birth. How does this manifest? Like this, a fire that has died does not burn. Water that has dried up does not moisten. Wind that has ceased does not dry. A beaten thing that is broken does not make a sound. The senses and objects are also consciousness. Abandoning actions and afflictions is also possible. Here are verses: If a fruit arises from a destroyed cause, from the destruction of the senses, etc., seeing, etc., will arise. The smoke of fire will not cease. If one does not want a fruit from past actions, or it is non-existent, why did the Bhagavan say this: Whatever past action is destroyed, ceased, separated, completely transformed, that exists. If there is nothing corresponding to it, some here say that if one commits the five heinous crimes, then that cause and that condition, after the body is destroyed, one will immediately be born in hell. That is also said to exist, considering that it abides in its own nature as it happens now, it is not so. Then how is it? Because the necessity born from it exists. The mind stream established by it has familiarity, becoming a distinction of complete transformation, from which the fruit arises. It exists also because the fruit of action has not been given, so it is shown to exist. Because the ability to ripen the fruit born from it has not been used. If it is not so, then it cannot be established that it is past. This determination will be made later. Thus, the condition of formations

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རིག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདས་པའི་ལས་ལས་དེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཞག་ནས་འདུ་བྱེད་འགགས་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འཕངས་ནས་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་བཞིན།
དུ། དེ་ལས་ཕྱིས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་བསམ་པ་ནི་བདག་གིས་མ་རྟོགས་ན། ཅི་སེམས་པའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཞག་ནས་འདུ་བྱེད་འགག་གམ། འོན་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཡིན། ཅི་ཉེས་གལ་ཏེ་སེམས་པའི་རྒྱུན་ཡིན་ན་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། ཇི་ལྟར་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་འདི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་སེམས་ལ་གཞག་ནས་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་གྱི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་ན་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་དེ་གང་གི་ས་བོན་ཡིན་ན་གང་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡིན་ལ། དེས་བསྒོས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུགས་འདི་ནི་སྐྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱང་འདས་པའི་ལས་ལས་དེ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་རྣམ་པར་མ་ཞིག་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྩགས་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རྣམ་པར་མ་ཞིག

【汉语翻译】
因此，结生的识与理相违。有些人说，它也不是由过去的业所生，而是这样，在相续安立后，行蕴灭尽，与此相符的果报被抛向一处，如种子的相续。
时，此后逐渐地，识在种子转生的田中生起，如果是这样说，我的想法是不明白，什么心识的相续安立后，行蕴灭尽吗？或者习气的相续在心识的相续上安立？如果心识的相续是过失，那么未曾开示的心识相续也将在其下产生，那么，如何以它的因缘在结生时成为识是有道理的？又如何这是福德等行的安立？或者习气的相续安立在心识上，那么，行蕴的功用就在它自身上，成为不应是结生的识的过失。这样，被行蕴完全熏染的识，就是行的因缘，而不是结生的识。在结生的识的时候，仅仅是转生显现成立，所以在那个时候，它是什么的种子呢？说什么识在种子转生的田中生起。因此，以行蕴的因缘成为结生的识是不合道理的，而是以无明的因缘成为行，被它熏染的识，是行的因缘。以它的因缘在结生时是名和色，像这样的宗派是有过失的。如果这样做，那么在其他经部中，所说的识是种子，那是有道理的。还有其他人说，虽然说以行蕴的因缘成为结生的识，但它不是由过去的业产生的，然而有些人说，它是由它的因具有未坏灭性而产生的。有些人说，是由积聚产生的。未坏灭。

【英语翻译】
Therefore, the consciousness of joining rebirth is contrary to reason. Some say that it is not born from past karma either, but like this, after establishing the continuum, the aggregate of formation ceases, and a result that is in accordance with it is cast in one place, like the continuum of a seed.
At that time, gradually thereafter, consciousness arises in the field of seed rebirth, if it is said like this, my thought is that I do not understand, what continuum of consciousness is established, and the aggregate of formation ceases? Or is the continuum of habit established on the continuum of mind? If the continuum of mind is a fault, then the continuum of mind that has not been revealed will also arise under it, so how can it be reasonable that it becomes consciousness at the time of joining rebirth by its cause? And how is this the establishment of meritorious deeds and so on? Or if the continuum of habit is established on the mind, then the function of the aggregates of formation is on itself, and it becomes the fault of not being the consciousness of joining rebirth. In this way, the consciousness that is completely perfumed by the aggregates of formation is the cause of formation, but not the consciousness of joining rebirth. At the time of the consciousness of joining rebirth, only rebirth is manifestly established, so at that time, what seed is it? What is said that consciousness arises in the field of seed rebirth. Therefore, it is not reasonable that the cause of formation becomes the consciousness of joining rebirth, but the cause of ignorance becomes formation, and the consciousness that is perfumed by it is the cause of formation. Because of its cause, it is name and form at the time of joining rebirth, such a sect is faulty. If this is done, then in other sutras, what is said that consciousness is a seed is reasonable. Still others say that although it is said that the cause of formation becomes the consciousness of joining rebirth, it is not produced from past karma, but some say that it is produced from its cause having an unperished nature. Some say that it is produced from accumulation. Unperished.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན། བསྩགས་པ་ཡང་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་གཞན་ནམ་འབྲས་བུ་བྱིན་པའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་
སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེས་བྱས་པ་ལ་དེ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྐུན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་བསྲེགས་པ་དང༌། རྩྭ་ས་འབྲས་ཆན་ཚོས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ།། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནུས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ཕ་རོལ་ཉིད་དང་ཚུ་རོལ་ཉིད་དང༌། རྒྱང་རིང་བ་དང་ཐག་ཉེ་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་མཇུག་ཏུ་ལྡང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་ཡང་ཡི་གེའི་གཞུང་ལན་མང་དུ་བཏོན་པའམ་དོན་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིར་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་ཡང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་ལ་བསྒོས་པའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱིས་འབྲས་བུ་གེ་སར་དམར་པོར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལ་ཅི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་བར་སྐབས་སུ་འགའ་ཡང་ཡོད་དམ། གང་གོམས་པས་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་དེ་སྐྱེ་བར་བརྟག་བར་བྱེད། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཀྱང་རུང༌། སེམས་དང་བཅས་པ་བ་དང་སེམས་མེད་པ་པའི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་ཀྱང་རུང༌། འདས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་ལེན་ཀྱང་རུང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྒྲའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲངས་ན་དོན་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདིར་དོན་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་
པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་དོ

【汉语翻译】
“པ་”这个词是什么意思？“བསྩགས་པ་”又是什么意思呢？据说，这是指与心不相应的法，或者说是指在果报产生之前所持续存在的状态。从那之中产生的结生识，显示了是行（འདུ་བྱེད།）的因缘所致。通过它所做的事情，它会被紧密地联系起来。例如，盗贼焚烧城市，草地因冰雹而变色，以及“圣者所见为乐”等等。这些也像与经部相违背那样存在。世尊也说过，所有这些行的蕴都依赖于触（རེག་པ།），但并非依赖于获得等等。与心不相应的行，也不是以实体的形式存在，而是对色等以实体的形式存在的其他状态进行推测，例如能力和完全结合，以及区分、彼岸和此岸，以及遥远和邻近等等。这些如何不是以实体的形式存在，应该从《俱舍论》中了解。还有，无心定的入定，以及从无想定中出定后生起的心，以及多次背诵文字经典或经常看到意义等而产生的回忆，还有，用石灰水浸泡过的杜鹃花，在完全成熟后会结出红色的花蕊，对于这些，难道在中间会有其他与心不相应的法存在吗？通过习惯而产生回忆，应该考察在哪一个刹那它会产生。因此，即使承认被行完全熏染的六识是行缘识，即使承认有心者和无心者的灭尽定等等，即使承认过去的行为是结生识的因缘，即使承认它的因果不灭等等是因缘，如果按照字面意思来理解，那么意义就不会那样成立。因此，应该明白这里的意义是具有密意的。这里，

【英语翻译】
What does the term "pa" mean? And what does "bstsags pa" mean? It is said that it refers to a dharma that is not associated with mind, or rather, it refers to the state that continues to exist until the fruition arises. The rebirth consciousness that arises from that shows that it is caused by the condition of formations (འདུ་བྱེད།). Through what it has done, it is closely connected. For example, a thief burning a city, a meadow being discolored by hail, and "what the noble ones see is happiness," and so on. These also exist in the same way as they contradict the sutras. The Blessed One also said that all these aggregates of formations depend on contact (རེག་པ།), but not on attainment, etc. Formations that are not associated with mind do not exist as substances either, but are inferred from other states in which form, etc., exist as substances, such as ability and complete combination, as well as distinction, the other shore and this shore, and distance and proximity, and so on. How these are not substances should be understood from the Abhidharma-kośa. Also, the absorption of mindlessness, and the mind that arises after emerging from the cessation of perception, and the recollection that arises from repeatedly reciting written texts or constantly seeing meanings, and the rhododendron flower soaked in lime water, which later produces red stamens after fully ripening, for these, is there any other dharma that is not associated with mind in between? Through habit, recollection arises; one should examine in which instant it arises. Therefore, even if one admits that the six consciousnesses completely imbued by formations are consciousnesses conditioned by formations, even if one admits the cessation of absorption of those with and without mind, etc., even if one admits that past actions are the cause of rebirth consciousness, even if one admits that its cause and effect are imperishable, etc., are conditions, if one understands according to the literal meaning, then the meaning will not be established in that way. Therefore, it should be understood that the meaning here is intentional. Here,

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཡང་སྲིད། འབྱུང་བར་ནུས་པ་ནི་འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གནས་པས་གནས་བསྟན་པ་དང་འབྲས་བུས་རྒྱུ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་འབབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པས་གནས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཆར་ཀའི་མདོ་ལས་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྙིང་པ་དང་གཉེར་མ་ཅན་དང། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་བསྟན་ཀྱང་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟིགས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་དང་དེའི་གནས་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང༌། དབང་པོ་རྣམས་གསལ་བ་ནི་མཐོང་བར་ཡང་མི་ནུས་ཀྱི། དེའི་གནས་དང་དབང་པོའི་རྟེན་ལ་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་འདིའི་མིག་ནི་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། གདོང་གི་མིག་ནི་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་དང་མིག་གིས་དེའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་སྟོན་པ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་དགེ་སློང་དག་རླུང་ནི་ནད་ཡིན་ནོ། །ནད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་རླུང་ནི་ནད་མ་ཡིན་གྱི། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་རྒྱུན་བཅད་ཅེས་འབྱུང་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉེ་བར་བཅད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་དེའི་ས་བོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་རེག་བྱ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ལ། དེ་གཉིས་ནི་རེག་བྱ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་རེག་བྱ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཤིང་ས་བོན་འདེབས་སོ། །མེ་ཏོག་ས་བོན་འདེབས་སོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་དུ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།
བརྟེན་པའི་མིང་རྟེན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འབྲས་བུས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞི་གང་ཡིན་པའོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
那么这是什么呢？就是由诸行完全预备的阿赖耶识的相续完全转变而有的转生。有能力产生，这里是指诸行的因缘所生的识。还有，经中说“六识”等，这是以处所显示处所，以果显示因，是为了显示与此相应的识的相续流转。以处所显示处所也是有的，例如《星宿经》中说：比丘，世尊的身体是衰老的、有皱纹的，诸根已经变异。就像这样，从眼根到身根之间所显示的那些根，都已经变异，因为具有观看的能力。那么是什么呢？是诸根的处所和它的位置。在《说法者经》中也说：他在死亡的时候，诸根是明显清晰的。虽然这样说，但诸根的清晰是无法看到的，只能看到它的处所和诸根的所依。世间上也有说：这个人的眼睛是很可爱的，脸上的眼睛像青莲花的瓣一样，这是用眼睛看到并显示了它的处所。以果显示因也是有的，例如经中说：比丘们，风是疾病，是大疾病。这里说的风不是疾病，而是疾病的因。在偈颂中也说：断绝一切贪欲。这里说的不是断绝贪欲的相续，因为那没有显现出来。那么是什么呢？是因和它的种子。例如在《法蕴论》中说：以四大种为因的触是什么呢？详细地解释到饥渴之间。那两者不是触，而是那两者的因是触。世间上也有说：种植树的种子，种植花的种子。这里说的不是把种子直接种下去，那么是什么呢？是那些的因。依靠的名词显示依靠，以及用结果来显示原因。为什么称它为阿赖耶识呢？因为它是所有法种子之基础。取舍的识。

【英语翻译】
What is that? It is the rebirth that comes from the complete transformation of the continuum of the Alaya-vijñana, which is fully prepared by actions. The ability to arise here refers to the consciousness that arises from the cause of actions. Furthermore, when it is said in the sutras, "the six consciousnesses," this is to show the place by the place, and the cause by the effect, in order to show the continuous flow of consciousness that corresponds to it. Showing the place by the place also exists. For example, in the Nakshatra Sutra, it says: "Bhikkhu, the body of the Blessed One is old and wrinkled, and the senses have changed. Just as it is shown from the eye sense to the body sense, those senses have changed, because they have the ability to see." So what is it? It is the abode of the senses and their location. In the Speaker Sutra, it is also said: "At the time of death, the senses are clear and distinct." Although it is said in this way, the clarity of the senses cannot be seen, but only its location and the support of the senses can be seen. In the world, it is also said: "This person's eyes are lovely, and the eyes on the face are like the petals of a blue lotus." This is seeing with the eyes and showing its location. Showing the cause by the effect also exists. For example, in the sutras, it says: "Bhikkhus, wind is disease, it is a great disease." Here, wind is not the disease, but the cause of the disease. In the verses, it is also said: "Cut off all desire." Here, it does not mean cutting off the continuum of desire, because that has not manifested. So what is it? It is the cause and its seed. For example, in the Dharma Abhidhamma, it says: "What is the touch that is caused by the four great elements?" It is explained in detail up to hunger and thirst. Those two are not touch, but the cause of those two is touch. In the world, it is also said: "Planting the seed of a tree, planting the seed of a flower." Here, it does not mean planting the seed directly, but what is it? It is the cause of those. The name of reliance shows reliance, and the fruit shows the cause. Why is this called Alaya-vijñana? Because it is the basis of the seeds of all dharmas. The consciousness of taking and abandoning.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། རིས་མཐུན་པ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནམ་མ་ཤི་བའི་བར་དུ་དེས་ལུས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་སོ་སོ་ནི་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དེ་དང་དེས་བསྒོས་པ་དེ་ནི་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤུགས་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་གཞན་གོམས་པའི་འཇུག་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང༌། དེའི་གནས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཏོ། །ནམ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་འདི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་གནས་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་ན་སྲིད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་གི་ནང་དུ་འདུས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོར་རོ། །འོ་ན་འདི་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་དང༌། ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་འདི་ལས་གསུངས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཆད་པ་དང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་རིགས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་དག་ཏུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ལ། གསུང་རབ་འདི་ཡང་ད་ལྟར་ནི་ཕལ་ཆེར་འཕྲོས་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་རྩ་བ་དག་ནུབ་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རིགས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་ཁོ་ན་དག

【汉语翻译】
那个“萨巴”也是如此，从与同类其他事物连接开始，直到未死之前，它一直执持着身体。成熟的识也是如此，因为每个生命都是不同业的成熟。那个被那个业所支配的事物，是因为不同业的力量完全耗尽，并且获得其他业串习的进入，而成熟为那个身体的物质及其处所。在未从苦难中解脱之前，暂时这个也不会中断。 僧人，世尊所说的有支的识也是如此，因为如果它没有完全安住，有就不会中断。那么，它的所缘和行相是什么呢？是所缘和行相没有完全断绝。 聚集在哪个近取蕴中呢？在识的近取蕴中。 那么，如果这样，在《分别经》中说：“识的近取蕴是什么呢？是识的六聚。”这样说就不合理了吧？这是未完全圆满地显示，比如“行近取蕴是什么呢？是思的六聚。”一样。 具寿大腹，所谓“不善”是指身体的不善业、语言的不善业和意的不善业，这样显示是具有密意的，因为思是行的主要因素，并且认为从此经中说的是业的自性是不善的。 这也是具有密意的，因为认为在此处说的是所缘和行相断绝的，以及善、不善和未记说的识。 那样具有密意是合理的，因为那些其他的法在其他的经藏中已经说了。 如果问：阿赖耶识在任何地方都没有说过吗？ 大部分佛陀亲口所说已经隐没，并且这部经现在也大部分散失，并且行持的根本已经隐没，所以无论在哪里都没有说过，虽然这样认为应该如何确定而说，但也可以通过理智来领悟，毫无疑问是没有说过的，仅仅是没有说过的。

【英语翻译】
That "Sapa" is also the same, starting from connecting with other similar things, until before death, it holds the body. The Vipaka-vijnana (consciousness of maturation) is also the same, because each life is the maturation of different karmas. That which is dominated by that karma, because the power of different karmas is completely exhausted, and the entry of other habitual karmas is obtained, it matures into the substance of that body and its place. Until one is liberated from suffering, this will not be interrupted for the time being. Monks, the consciousness of the limb of existence spoken of by the Blessed One is also the same, because if it is not completely abiding, existence will not be interrupted. So, what are its object and aspect? It is that the object and aspect are not completely cut off. In which Upadana-skandha (aggregate of clinging) is it gathered? In the Upadana-skandha of consciousness. So, if this is the case, in the Sutra of Differentiation it says: "What is the Upadana-skandha of consciousness? It is the six groups of consciousness." Wouldn't it be unreasonable to say that? This is shown incompletely, just like "What is the Upadana-skandha of formations? It is the six groups of thought." The venerable Mahodara (Great Belly), the so-called "unwholesome" refers to the unwholesome actions of the body, the unwholesome actions of speech, and the unwholesome actions of the mind. Showing it in this way is intentional, because thought is the main factor of formation, and it is believed that the nature of karma is said to be unwholesome from this sutra. This is also intentional, because it is believed that here it refers to the consciousness whose object and aspect are cut off, as well as wholesome, unwholesome, and unspecified consciousness. It is reasonable to have such intention, because those other dharmas have already been spoken of in other sutras. If asked: Has the Alaya-vijnana (store consciousness) not been spoken of anywhere? Most of the words spoken by the Buddha have disappeared, and this scripture is now mostly scattered, and the root of practice has disappeared, so it has not been spoken of anywhere. Although it is said that one should think about how to determine this, it can also be understood through reason, and there is no doubt that it has not been spoken of, only what has not been spoken of.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་འདིར་རིགས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། ལུས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མ་ཤིའི་བར་དུ་ལུས་མཐའ་དག་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནི་དེའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྫས་གཞན་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཕགས་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ས་པའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྫས་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འགོག་པའི་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མ་འགགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འདས་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་ཕྱོགས་དེ་སྔར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ལུས་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་རེ་ཞིག་གང་ཡིན། མ་བྲལ་བ་དང་མ་ཤི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དེ་ལས་དེ་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་མ་བྲལ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད། གལ་ཏེ་འགགས་ན་གང་ལས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྔར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌།
དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་ཚིག་སོ་སོར་བརྗོད་དོ། །བཙུན་པས་སྟོན་པའི་ཆོས་མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་དེ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ནུས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཐུག་གི་བར

【汉语翻译】
在何处不能成立呢？现在，这里的理证是，如果没有阿赖耶识，就不能以行（འདུ་བྱེད།）为缘安立识（རྣམ་པར་ཤེས།），并且，即使是已获得的身体，从那以外的识，直到未死之前，也不是遍布整个身体的。对于生于无色界者，其有染污和善及无漏之心，也不能安立以其行所摄的异熟之物。对于位于有顶且具有圣道者，也不能安立其地之身体的实物。其地的圣道是不存在的。经部中也说，入于灭尽定者，从“身体的行未止息”到“未超出识蕴”之间，如果这样说，那么未超出的识是什么呢？如果说是意（ཡིད།）识，那么，那个方面之前已经考察过了。那么，“未超出身体”这句话的意义暂时是什么呢？意义是未分离和未死亡。如果说，即使那个身体已经止息，但因为还有再生的缘故，所以说未分离身体，难道不这样认为吗？如果已经止息，那么从何处再生呢？那个方面之前也已经考察过了。因此，必须毫无疑问地承认那个识是其他的。那也就是阿赖耶识，这些就是理证。在最初的分别法相之法类中，也显示了以行为缘的识，就是那本身。瑜伽行地和解深密经中也分别说了这些词句。圣者所说的法和阿毗达磨的法类中也说了那本身。这样，从理证、经部和论典中，阿赖耶识是成立的。那也是为了要使有显现成立，只要以行完全熏染的势力所特别的生存在，就称为以行为缘的识。以行为缘的识安立到什么之间呢？直到有存在的阶段为止。

【英语翻译】
Where is it not possible to establish? Now, the reasoning here is that without the Alaya-vijñāna, it is not possible to establish consciousness (vijñāna) based on action (saṃskāra) as a condition. Moreover, even the body that has been obtained, the consciousness other than that does not pervade the entire body until death. For those born in the formless realm, it is not possible to establish another object of maturation encompassed by their actions for their afflicted, virtuous, and uncontaminated minds. For those at the peak of existence who possess the noble path, it is not possible to establish the substance of their earthly body. The noble path of that earth does not exist. In the Sutra Pitaka, it is also said that those who have entered into cessation, from "the activities of the body have not ceased" to "have not gone beyond the aggregate of consciousness," if it is said like that, then what is that consciousness that has not gone beyond? If it is said to be mind (manas) consciousness, then that aspect has already been examined before. So, what is the meaning of this phrase, "has not gone beyond the body" for the time being? The meaning is not separated and not dead. If it is said that even though that body has ceased, it is said to be not separated from the body because there is still rebirth, do you not think so? If it has ceased, then from where will it be reborn? That aspect has also been examined before. Therefore, it is necessary to undoubtedly acknowledge that consciousness is something else. That is the Alaya-vijñāna, and these are the reasons. In the first category of distinguishing characteristics of Dharma, it is also shown that the consciousness based on action as a condition is that itself. In the Yogācārabhūmi-śāstra and the Saṃdhinirmocana-sūtra, these words are also spoken separately. In the Dharma and Abhidharma categories spoken by the venerable ones, that itself is spoken. Thus, from reasoning, the Sutra Pitaka, and the treatises, the Alaya-vijñāna is established. That is also for the sake of making existence manifest, as long as the existence that is particularly characterized by the power of action that is completely perfumed exists, it is called consciousness based on action as a condition. Until what is the consciousness based on action as a condition established? Until the stage of existence.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་དུའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ནམ་མ་ཤིའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དེ་རྣམ་པར་ཞིག་པར་གྱུར་ན་དེའི་མིང་དང་གཟུགས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་འབྲས་བུ་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་སྟེ། ནམ་མ་ཤིའི་བར་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟན་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མིང་དང་གཟུགས་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ཅི་ཙམ་འབྲེལ་པའི་བར་དུ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མིང་དང་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཐུག་གི་པར་དུ་ཡིན་གྱི། དེ་ཕན་ཆད་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་སྐྱེད་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་མ་འོངས་པའི་ཚེ་གཞན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་དེ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་ཟེར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེས་བྱས་པ་འདི་སྐྱེ་བར་ནུས་པ་ནི་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་གང་ལ་དེ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་
བསྒོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མ་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་བར་གཞག་གི་གང་དུ་ནུས་པ་སྤྱད་ཟིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་པའི་མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གཉིས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་འདུ་

【汉语翻译】
དུའོ། །那么，在伟大的法类中，直到未死之间，识被显示为名色之缘。根嘎沃，如果孩童或少女的识，如果那个因坏灭，那么他的名色不会增长、发展和广大，如果出现这样的说法，那不是指行之缘的识而说的，而是指当它的果名色产生时，那个成熟的识是什么，以及除此之外的名色持续进入，直到未死之间，因为指示一个的相续跟随进入，所以显示一个是一的缘。这部经中也认为，识之缘的意识是指未来它的果名色未生而生的缘。它在多少关联之间就安立多少。名色止于六处，仅此而已，再往后就不是了。生起那个名色之后，存在于那个名色中的成熟的识，是被前世的业所抛，为了使未来世其他的名色生起，说它存在于因的实物中，这是安立行为缘的识的支分，因为它的作用能够生起这个，是因为没有使用。这样，行以非常多的行完全熏染的阿赖耶识就是。名色朝向何处抛射的行，因为具有熏染，所以能力没有使用，为了那个目的，安立行为缘的识的支分，而不是能力已经使用完的。这样，就显示了众生的业的成熟是不可思议的。为什么不把识之缘的中有的名色安立为名色呢？因为诸行是以生的角度来进入的，而且在那里成熟也没有完全圆满。这里缘和有缘二者，决定和不决定二者都有过失，如果

【英语翻译】
du'o. Then, in the great category of Dharma, until death, consciousness is shown to be the condition for name and form. Kundgawo, if the consciousness of a child or girl, if that cause is destroyed, then his name and form will not grow, develop, and expand, if such a statement appears, it is not referring to the consciousness of the condition of action, but rather to what that mature consciousness is when its fruit name and form arise, and other names and forms besides that continuously enter, until death, because the continuity of indicating one follows, so it is shown that one is the condition of one. In this sutra also, the consciousness of the condition of consciousness is considered to be the condition for the future fruit name and form that has not yet arisen to arise. It is established as much as it is related. Name and form stop at the six sense sources, and that's it, not beyond that. After that name and form arise, the mature consciousness that exists in that name and form is thrown by the karma of the previous life, and in order to make other names and forms of the future life arise, it is said to exist in the substance of the cause, this is the establishment of the limb of the consciousness of the condition of action, because its action can give rise to this, because it has not been used. Thus, the alaya consciousness that is completely perfumed by very many actions is. The action that throws name and form towards where, because it has the perfume, the ability has not been used, for that purpose, the limb of the consciousness of the condition of action is established, not where the ability has already been used up. In this way, it is shown that the maturation of the karma of sentient beings is inconceivable. Why don't you establish the intermediate existence of name and form as name and form because of the condition of consciousness? Because the actions enter in terms of birth, and there the maturation is not completely complete. Here, both the condition and the conditioned, both the definite and the indefinite have faults, if

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ན་ཡིན་ན་ནི། །བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། ལས་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ངེས་ན་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་ན་ནི་འཆད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ངེས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྐྱེན་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་ཀྱི་ས་བོན་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེའི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། གོར་གོར་པོ་དང༌། མཁྲང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་དོད་པའི་
བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་བསྒོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དུ་དེ་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟོས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་བཟང་བའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ངན་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པའི་ལས་ནུས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་གཡེངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་བཞིན་ནོ། །མི་གསལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཁ་ཟས

【汉语翻译】
如果行只是识的因，那么就与“依赖于二而生识”以及“名与色的因生识”的经部相违背。然而，如果行只是识的因，那么就与“善业之异熟是安乐”的偈颂相违背，并且与等同、无间、所缘的因以及业之外的其他因相违背。如果二者都是确定的，那么就是那两种过失。如果不确定，那么讲解就变得没有意义了。如果问：即使不确定，也没有过失，因为讲解的是主要的因。因为对于产生具有后有种子的识来说，行是因的主要因素，因为业的差别会产生其能力的差别。在讲述缘起时，识的分别就完成了。

如果问：识的因是名色，什么是名？答：不是色法的四蕴，这是广说的。如果问：什么是色？答：任何是色，无论是什么，都是一切，这是广说的，那就是五蕴：团团的、长长的、圆圆的、坚硬的，以及从手脚伸展的状态到六处未生起之间，称为识的因是名色。如此，以其所指定之差别，在其他同类中，它将成为具有差别的。其中，体验乐等三种感受是受。执取所缘的相是想。除了这些之外的心所生法以及与心不相应的行是行。对境的逼近是识。其中有些人说，稍微知道一点是识，就像稍微吃了一点东西一样。不好的知觉是识，就像不好的色一样。识的作用没有能力的识是识，就像心散乱一样。不完整的知觉是识，就像肢体不完整一样。不清晰的知觉是识，就像食物一样。

【英语翻译】
If action were the only cause of consciousness, then it would contradict the sutras that state, "Consciousness arises dependent on two" and "Consciousness arises from the cause of name and form." However, if action were the only cause of consciousness, then it would contradict the verse that states, "The ripening of virtuous deeds is happiness," and it would contradict the causes of sameness, immediacy, object, and causes other than karma. If both are definite, then those two faults exist. If it is indefinite, then the explanation becomes meaningless. If you ask: Even if it is indefinite, there is no fault, because what is explained is the main cause. Because for generating consciousness that has the seed of future existence, action is the main factor of the cause, because the difference in karma gives rise to the difference in its power. In the explanation of dependent origination, the differentiation of consciousness is completed.

If you ask: The cause of consciousness is name and form, what is name? Answer: The four aggregates that are not form, this is the extensive explanation. If you ask: What is form? Answer: Whatever is form, whatever it may be, is everything, this is the extensive explanation, that is the five aggregates: round, long, circular, hard, and from the state of stretching out the hands and feet until the six sense bases have not arisen, it is called the cause of consciousness is name and form. Thus, by the distinction that it specifies, in other similar categories, it will become distinct. Among them, experiencing the three kinds of feelings such as pleasure is feeling. Grasping the characteristic of the object is perception. Mental events other than these and actions that are not in accordance with the mind are actions. The close proximity of the object is consciousness. Among them, some say that knowing a little is consciousness, just like eating a little. Bad perception is consciousness, just like bad form. Consciousness without the ability of the function of consciousness is consciousness, just like a distracted mind. Incomplete perception is consciousness, just like incomplete limbs. Unclear perception is consciousness, just like food.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཞུ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་གཞན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲེ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ལ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་རྟོག་པའི་རེག་བྱའོ།།ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་འདི་དག་དང་སྔ་མའི་མིང་གཅིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ། གཉིས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྟོན་ན་ནི་གཞན་དུ་ཚིག་སྦྱོར་བའི་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་
མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ཡན་ལག་གི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྫས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་པས་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་འོག་མའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐོག་མར་ནུར་ནུར་པོར་འདུག་གོ །ནུར་ནུར་པོ་ལས་ནར་ནར་པོར་སྐྱེའོ། །ནར་ནར་པོ་ལས་གོར་གོར་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གོར་གོར་པོ་ལས་མཁྲང་པོར་འགྱུར་རོ། །མཁྲང་པོ་ལས་རྐང་ལག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཡང༌། འདིར་ནུར་ནུར་

【汉语翻译】
如果有人这样反驳说，如果这样认为，那么“识”就成了“知”的一种类别而已。知和识二者也不会同义了。名为“知”的心所法也不会被归入行蕴之中。像这样也不是任何宗派的观点。因此，识与知是不同范畴，例如用“布日”测量和用“量无量宫”测量一样，又如珍珠项链和寺庙一样。四大种是地、水、火、风四界，其体性分别是坚硬、湿润、温暖和流动。作为所依的色法是眼、耳、鼻、舌、身五根。其对境是色、声、香、味和不可分别的四大种所触。意的对境是非显色。这里要知道，身根与色、声、香、味、触属于同一类。这些色法与之前的名相概括为一，如果显示二者是一体，是为了遣除其他的名言分别。已生之刹那的后世诸刹那，不是由名色之因生名色吗？如果问：怎么会是由识之因所生呢？这里所说是以自类刹那作为异类支分之因，不是指此，而是指以特殊之法作为异类之因，因此是指最初生起之因，而不是指已生之相续之因。如果不是这样，那么也应说无明是无明之因，识也应说是识之因，因为行所遍计的最初刹那也应说是下者的因。如同最初是软软的状态，从软软的状态生出长长的状态，从长长的状态生出圆圆的状态，从圆圆的状态变成坚硬的状态，从坚硬的状态生出四肢，也会生出头发、体毛、指甲等等，这里软软

【英语翻译】
If someone objects, saying that if you think so, then "consciousness" becomes just a category of "knowing." The two, knowing and consciousness, would not be synonymous. The mental dharma called "knowing" would also not be included in the aggregate of formations. Such a view is not held by any school. Therefore, consciousness is a different category from knowing, just as measuring with a "bre" (a unit of measurement) is different from measuring with an "immeasurable palace," or like a pearl necklace and a temple. The four great elements are the earth, water, fire, and wind elements, whose characteristics are solidity, liquidity, warmth, and motion, respectively. The forms that serve as a basis are the sense faculties of eye, ear, nose, tongue, and body. Their objects are form, sound, smell, taste, and the tangible that is the undifferentiated four great elements. The object of mind is the non-manifesting form. Here, it should be understood that the body faculty and form, sound, smell, taste, and touch belong to the same category. These forms and the previous names are summarized as one, and if it is shown that the two are one, it is to eliminate other conceptual elaborations. Are not the later moments of a born moment, name and form, caused by name and form? If asked, how can they be caused by consciousness? Here, it is said that the moment of one's own kind is the cause of a different kind of limb, which is not meant here, but rather that a special dharma is the cause of a different kind, so it refers to the cause of the initial arising, not the cause of the continuum of what has already arisen. If it were not so, then ignorance should also be said to be the cause of ignorance, and consciousness should also be said to be the cause of consciousness, because the first moment pervaded by formation should also be said to be the cause of the lower. It is like initially being in a soft state, from the soft state arises a long state, from the long state arises a round state, from the round state it becomes a hard state, from the hard state limbs arise, and hair, body hair, nails, etc., also arise, here soft

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རིགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འགྱུར་བས་ན་མིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་བོར་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་དེའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཚིག་བླ་དགས་མིང་ཞེས་བསྟན་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དོན་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་གཞན་བསྐལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་གིས་འདུད་པར་བྱེད་པས་མིང་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ན། འདིར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་མདོ་སྡེ་
གཞན་ལས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལྷའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ནད་པ་གཉིད་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་གནོད་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་ཕྲན་ཚོགས་ལས། འདོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཚོལ་བྱེད་པ། །འདོད་པ་དེ་དག་མ་གྲུབ་ན། །ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་གནོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་ཅིས་གནོད་ཅེ་ན། ལག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ས་པའི་མེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིད་ཀྱི་མེས་སོ། །མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གནོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་དང་མི་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གགས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ

【汉语翻译】
就像不說“努努波”等是“努努波”等的因一樣，這裡也應當這樣理解。爲什麼又把四蘊叫做名呢？因爲變化的緣故叫做名，以所緣和形相和種種差別的差別，不斷絕地，它的相續完全變化的緣故。死後捨棄色身，在其他生之事物中，它的相續完全變化的緣故。如《大名經》中所說的“叫作什麼，將往何處”等語。如果說，凡是不與心相應的行（梵文：saṃskāra），僅僅是假名安立爲名，那麼色等以及聲等，以什麼意義而安立的呢？它們如所說的，以過去和未來的所緣，以及其他的劫，也以名來包括，所以叫作名。眼之境是色，這在世間是共稱的，那麼，這裡爲什麼把一切的四大種和四大種所造都叫做色呢？是損害的緣故，因此在其他的經中說：色叫做損害。如天之偈頌中說：“病人睡眠在哪裡？如刺入般地被痛苦所損害。”又如小品中說：“能生慾望的有身者，如果尋求慾望，那些慾望不能成就，如刺入般地被痛苦所損害。”四大種和四大種所造以什麼來損害呢？以手的集合，即觸等使其變成其他的。在色中行爲的那些，如何被損害呢？被它的地的火所損害。在有情衆的數中認識到，同樣是被自己的火所損害。因爲具有殊勝的能力也能夠損害的緣故。即使是不可損害的，也因爲是它的同類，所以叫做色，如佛的化身一般。另一些人說：色是障礙。這與那個偈頌不符。寒冷和溫暖以及飢餓等，也不能說是障礙。不是能辨識的，怎麼會是色呢？辨識

【英语翻译】
Just as it is not said that "Nunu Po" and others are the cause of "Nunu Po" and others, so too should it be understood here. Why are the four aggregates called "name"? Because of change, it is called "name," because of the differences in object, form, and various distinctions, without ceasing, its continuum completely changes. After death, abandoning the body of form, in the things of another birth, its continuum completely changes. As it is said in the Great Name Sutra, "What is it called, where will it go?" etc. If it is said that all actions (Sanskrit: saṃskāra) that are not associated with mind are merely nominally established as "name," then what is the meaning of establishing form and sound, etc.? They, as it is said, include past and future objects, as well as other kalpas, by name, so they are called "name." The object of the eye is form, which is commonly known in the world, so why are all the four great elements and what is made from the four great elements called "form" here? It is because of harm, therefore it is said in other sutras: form is called harm. As it is said in the verse of the gods: "Where does the sick person sleep? Like being pierced by a thorn, they are harmed by pain." Also, as it is said in the Minor Works: "Those with bodies that generate desire, if they seek desire, if those desires are not fulfilled, like being pierced by a thorn, they are harmed by pain." What harms the four great elements and what is made from the four great elements? The collection of hands, that is, touch, etc., makes them become other. How are those who act in form harmed? They are harmed by the fire of its earth. Recognizing in the number of sentient beings, similarly, they are harmed by their own fire. Because having extraordinary abilities can also harm. Even if it is invulnerable, it is called form because it is of its kind, like the emanation of the Buddha. Others say: form is an obstacle. This does not match that verse. Cold and warmth, as well as hunger, etc., cannot be said to be obstacles. How can something that is not discernible be form? Discernment

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཁས་བླངས་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་ལྡོག་བ་དང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་དེ་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ཅན་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཡོད་པ་ལ་དེ་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ། རེ་ཞིག་འདིར་ཤིན་ཏུ་འཕྲོས་པ་གཞག་གོ །འདིའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཕྱིས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བྱིས་པ་ཕལ་ཆེར་དེ་གཉིས་ལ་ལུས་ཅན་དང་ལུས་སུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་སྔར་སྨོས་པ་ནི་དེས་གཟུགས་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་ནི་དེས་བདག་དང་བདག་གིའོ་ཞེས་བདག་གིར་བྱེད་དོ། །དེས་བཏང་ན་ཡང་བཏུལ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེའི་དབང་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་དག་ལ་འཇུག་གོ །དེ་མེད་པར་ཡང་རིས་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་མི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་གི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་མིང་གི་རྒྱུན་ལེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྐྱེས་པ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ན། འདིར་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། འབྱུང་བ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་དེ་སྐྱེ་བ་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཕྲོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་ནི་རེ་ཞིག་རིགས་གྲང་ན། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བརྒལ་དུ་མེད་པ་ལ་རྒོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་དབང་པོ་དང་དོན་གཉིས་ལས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་དང༌། བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་དང༌། རྭ་ལས་འདམ་བུ་དང༌། མེ་དང་ཤིང་ལས་དུ་བ་དང༌། རྡོ་ཐ

【汉语翻译】
所謂非表示，其他的物質一點也沒有。因為只是觀察由承諾和法性所導致的身語的轉變和不轉變。那個觀察者就是無色。不是具有特徵，因為是對有色進行觀察。對於非表示可以說的有很多，暫且在這裡擱置過多的闡述。此處的明確定義將在以後進行。如何說明名和色本身已經闡述完畢。為什麼將五蘊安立為名和色本身呢？因為要顯示大多數孩子對這兩者產生了對有身和身的顯現的傲慢。先前所說的名，是因為它抓住了色。像這樣，它將其執為我和我所。即使捨棄它，也會被調伏。
依靠它也會投入到各種行為中。沒有它，就像同類一樣，也不會顯現成就。沒有色，也不會在無色中不顯現地成就。依靠名的相續，會在其他的同類中取走先前未曾出現的色的相續。色的相續不會取走先前未曾出現的名的相續。如果以地、水、火、風四大種為因所生的色，如何成為了識的緣呢？如果四大種和依於四大種的色，依靠業所完全成熟的識而生起，那這裡有什麼矛盾呢？當它與四大種無有差別地生起時，就被稱為從四大種所生，因為有執取它、奪取它和完全轉變時對它的執取等等。如果識的緣故，名暫且種類繁多，那麼，不相同的特徵如何從識中產生呢？這是對不可辯駁之事的反駁，因為從世間和論典中也證明了從不相同特徵的因中也會產生果。暫且在世間，從根和境二者產生樂和苦，撞擊產生聲音，角產生蘆葦，火和木產生煙，石頭

【英语翻译】
So-called non-manifestation, there is not even a little of other substances. Because it is only observing the transformation and non-transformation of body and speech caused by commitment and Dharma nature. That observer is formless. It is not characterized, because it is observing form. There are many things that can be said about non-manifestation, let's put aside the excessive elaboration here for now. The clear definition here will be done later. How to explain that name and form are themselves has already been explained. Why are the five aggregates established as name and form themselves? Because it is to show that most children develop arrogance towards these two as having a body and the manifestation of the body. The name mentioned earlier is because it grasps form. In this way, it grasps it as me and mine. Even if it is abandoned, it will be tamed.
Depending on it, it will also engage in various actions. Without it, like the same kind, it will not manifest accomplishment. Without form, it will not be accomplished invisibly in the formless. Relying on the continuum of name, it will take the continuum of form that has not appeared before in other similar kinds. The continuum of form will not take the continuum of name that has not appeared before. If the form born from the four great elements of earth, water, fire, and wind, how does it become the condition of consciousness? If the four great elements and the form dependent on the four great elements arise depending on the consciousness that is completely matured by karma, then what contradiction is there here? When it arises without difference from the four great elements, it is called born from the four great elements, because there is grasping of it, taking it away, and grasping of it when it is completely transformed, and so on. If the cause of consciousness, name is temporarily numerous in kind, then how do different characteristics arise from consciousness? This is a refutation of the irrefutable, because it is also proven from the world and the scriptures that results also arise from causes of different characteristics. For the time being, in the world, pleasure and pain arise from the two, sense and object, collision produces sound, horns produce reeds, fire and wood produce smoke, stones

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དང་ཆུ་ལས་མེ་དང༌། ཀླུའི་སེམས་ཀྱི་མཐུས་ཆུ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྷའི་མིང་དང་རྣ་བ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལས་སྤྲུལ་པ་དང༌། རླུང་གི་སྟོབས་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་རྩེ་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་རླུང་དང་ཆར་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀླུའི་སེམས་ཀྱི་མཐུས་ཆུའོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འདོད་མ་ཆགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་
ལས་ཀྱང་འདོད་མ་ཆགས་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ཅན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆེན་པོ་འམ་ངའོ་སྙམ་པ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་དང༌། རེག་པ་དང༌། རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲིའོ། །བྱེ་བྲག་པ་དག་ལ་ཡང་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྫས་དང་ལས་གཉིས་ལས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལས་ཀྱང་ལས་སོ། །བདག་དང་དབང་པོ་དང་ཡིད་དོན་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །བྷ་ར་ཏ་ལས་ཀྱང་ཚངས་པའི་ཡིད་ལས་བུ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་འདོད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་བྱས་པ་དང༌། དེའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུངས་ནས་སྤྲུལ་པ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞེ་ན་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་འདོད་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བརྒལ་དུ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། དཔེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་འདི་ལ་དྲི་བར་བྱ་ཅི་དགོས། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་བརྒལ་དུ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གཉིས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ན་ནི་དགའ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
从火和水中产生火，龙的心力产生水等等。经论中说，释迦之子从无色中也能产生，从三摩地的差别产生天神的名号和听觉，从化生的心产生化身，执持风力等等，在嬉戏中显现欢喜而产生风和雨等等，龙的心力产生水。从色产生无色，比如从眼等产生五种识聚，是具有同等性质的。从不相符的自性中也能产生，比如从善和非善产生无记，从无记也能产生有记，从无贪产生贪欲，从贪欲
也能产生无贪，等等。数论派的经论中说，从非其自性的“大”或者“我”的想法中产生声、触、味、色、香。胜论派也认为，从不同种类的实体和业两种中产生 गुण （藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण），从实体和 गुण （藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）中产生业。从自我、感官和意念的结合中产生快乐和痛苦等等。《婆罗多》中说，从梵天的心中产生名为“七子”者。吠陀经中也说， प्रजापति （藏文：སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ།，梵文天城体：प्रजापति，梵文罗马拟音：Prajāpati，汉语字面意思： प्रजापति）无欲而创造了众生，他因 तपस् （藏文：དཀའ་ཐུབ།，梵文天城体：तपस्，梵文罗马拟音：tapas，汉语字面意思： तपस्）而感到疲惫，从而进行了化生。这是因为化生具有欲望和 तपस् （藏文：དཀའ་ཐུབ།，梵文天城体：तपस्，梵文罗马拟音：tapas，汉语字面意思： तपस्）两种自性。因此，由于在世间和经论中广为人知，所以这些是不可辩驳的。如果说从自性不相符的因中产生果，那么为什么不是从一切中产生一切呢？仅仅通过这些例子，一方面可以证明从自性不相符的因中产生果，但另一方面，并不能证明从一切中产生一切，既然这些已经成立，又何必再问呢？根据法性，凡是事物具有不同的性质，就具有不同的能力。因此，这两者都是不可辩驳的。在这里，因和有因两者，在确定和不确定方面存在过失。如果仅仅以识为因就能产生名色，那么从喜的生起中也能产生色蕴的生起。

【英语翻译】
From fire and water, fire arises; from the power of the Naga's mind, water and so on arise. In the scriptures, it is said that the sons of Shakya can also arise from the formless. From the distinctions of samadhi arise the names and ears of gods. From the mind of emanation arises emanation. From those who hold the power of wind and delight in manifesting playfulness arise wind and rain, and so on. From the power of the Naga's mind arises water. From form, the formless arises, such as from the eyes and so on arise the five aggregates of consciousness, possessing equal characteristics. From dissimilar characteristics, things can also arise, such as from virtue and non-virtue arises the unspecified, and from the specified also arise birth and non-virtue. From non-attachment arises attachment, and from attachment
also arises non-attachment, and so on. In the scriptures of the Samkhya school, it is said that from the non-self-nature of the "Great" or the thought of "I," arise sound, touch, taste, form, and smell. The Vaisheshika school also believes that from two dissimilar kinds, substance and action, qualities arise, and from substance and qualities, action arises. From the combination of self, senses, and mental objects arise pleasure and pain, and so on. In the Mahabharata, it is said that from the mind of Brahma arise those called the "Seven Sons." In the Vedas, it is also said that Prajapati, without desire, created beings, and exhausted by his tapas, he emanated. This is because emanation possesses both desire and the nature of tapas. Therefore, since these are widely known in the world and in the scriptures, they are irrefutable. If it is said that the result arises from a cause with dissimilar characteristics, then why does everything not arise from everything? By those very examples, it is established that while the result arises from a cause with dissimilar characteristics, it does not mean that everything arises from everything. Since these are established, what need is there to question further? According to the nature of phenomena, whatever things have different natures, they have different capacities. Therefore, both of these are irrefutable. Here, there is a fault in both cause and effect, in terms of certainty and uncertainty. If name and form arise solely from the cause of consciousness, then from the arising of joy, the aggregate of form should also arise.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
རེག་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ན་ནི་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ལ་ཡང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །
འོན་ཏེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ངེས་པ་ཡང་མེད་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། གཙོ་བོའི་རྐྱེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་རིས་མཐུན་པ་དེ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་སཱ་ལུ་དང༌། ནས་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་ཐ་དད་པ་ནི་ས་བོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བརྗོད་པར་བཞེད་པས་འདིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཡན་ལག་རེ་རེ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཟླ་ལ་གསུང་རབ་མཐའ་དག་བླངས་ཏེ་བཤད་པར་ནུས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡང་ནུས་མོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དྲུག་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཚ་བ་གསུམ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ལ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་བདག་ནི་སོ་སོའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ནང་ཞེས་བྱའོ། །དེར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནང་ཉིད་ནང་གི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་

【汉语翻译】
触的生起导致感受，以及念想和行蕴的生起，名色生起导致识生起，这与名为“识生起”的经部相违背。然而，如果仅仅是名色作为识的因缘，那么从化生者来说，由于没有名色，六处就不是识的因缘了。识的支分中也有三者聚合，因此不是触。然而，如果两者都是确定的，那么这两种情况本身就会成为过失。
然而，如果不确定，那么所说就没有意义了。这里既没有确定，也没有不确定的过失，因为这是为了显示主要的因缘。行蕴所完全摄持的识的种类是名色的主要因缘，因为它的差别导致同类的事物各不相同。就像稻米和大麦等作物的幼苗各不相同，是因为种子是主要的。这里也因为想要完整地阐述生起的次第，所以这里六处的因缘中，主要也不是识。从这部经中，可以引用所有的经典，来分别确定每一个支分，特别是对于名色也能做到，但因为过于繁琐，所以就到此为止。在解释缘起时，对名色进行了区分。什么是名为“名色为缘生六处”的六处呢？广泛地说，就是内在的六处，因为六者本身就是处，所以是六处，就像三块土地、果实和热量一样。因为对这些产生了我执，所以我就是各自的身心相续，因为被它所支配，所以称为“内在”。在那里产生的处就是“内在的”，因为这是原因的第七种情况。色等不是，因为它们与其他识的相续是共同的。或者，内在本身就是内在的，就像有待调伏者等等一样。

【英语翻译】
The arising of contact leads to feeling, and the arising of perception and formations; the arising of name and form leads to the arising of consciousness, which contradicts the sutra called "The Arising of Consciousness." However, if only name and form are the cause of consciousness, then for those born miraculously, since there is no name and form, the six sense bases would not be the cause of consciousness. Also, the limb of consciousness includes the aggregation of three, so it is not contact. However, if both are definite, then those two situations themselves would become faults.
However, if it is indefinite, then the explanation would be meaningless. Here, there is neither definiteness nor the fault of indefiniteness, because it is to show the main cause. The type of consciousness that is completely governed by formations is the main cause of name and form, because its differences cause similar things to be different. Just as the sprouts of rice, barley, etc., are different because the seed is the main thing. Here also, because it is intended to fully explain the order of arising, the main cause of the six sense bases here is not consciousness. From this sutra, all the scriptures can be cited to separately determine each limb, and especially for name and form, it can be done, but because it is too cumbersome, it will stop here. In explaining dependent origination, name and form are distinguished. What are the six sense bases called "the six sense bases arising from name and form"? Broadly speaking, they are the inner six sense bases, because the six themselves are sense bases, so they are six sense bases, just like three lands, fruits, and heat. Because self-pride is generated towards these, I am the continuum of each individual's body and mind, and because it is dominated by it, it is called "inner." The sense base that arises there is called "inner," because it is the seventh case of the cause. Form, etc., are not, because they are common with the continuum of other consciousnesses. Or, the inner itself is the inner, just like those to be tamed, etc.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །བདག་གི་དགྲ་ལྷག་པར་སྔར་བྱས་པའམ། དེའི་དོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ནང་གིའོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྒོའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་པ་མིག་ནི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་རྣམས་གང་གི་སྒོ་ཡིན་པ་
བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་ལྷའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །མིག་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེ་ན་དེའི་གནས་གང་ཡིན། གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བར་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ཡང་དེའི་གནས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་མི་རུང་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཕྱེ་བ་དང་ཕྱེད་བཙུམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མིག་གཉིས་ཀ་ཕྱེ་བ་དང་གཉིས་ཀ་ཕྱེད་བཙུམས་པས་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་གནས་ཉིད་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དུས་མི་མཚུངས་པའི་ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གནས་ཉིད་ཡིན། ལྷའི་གནས་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགུ་བརྒྱ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་མེད། །དེ་གཉིས་བར་ནའང་གནས་པ་མེད། །གང་ལ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་མེད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན། །བྱིས་པ་གང་ཞིག་བདག་ཏུ་འཛིན། །རྣམ་པར་གཡོས་པས་གཟུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདག་གི་གླད་བར་ཚོར་རོ།། བདག་གི་གླད་པའི་ཆེད་དུ་ཚོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་ནི་དེ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ལྷའི་གནས་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་ཡང་གནས་ཞེས་བྱ་ས

【汉语翻译】
否。我的敌人特别是指以前做过的，或者怀疑是以前做过的，这是内在的。外在的就不是这样了。产生的意义是生处的意思，如经中所说，依赖于二者而产生了识。其他的人说，是门的意思，如经中所说：梵天，眼睛是门，为了能够见到诸色。像这样一直说了下去。那些之外的，是哪个的门，必须说出来。其他的人说，是处所的意思，就像天人的生处一样。如果从两只眼睛产生一个识，那么它的处所在哪里？如果说是两个都是，因为中间没有它，所以会变成两种。或者说，那也是它的处所。如果说不是从两个产生一个，那也不行，因为两个会非常清晰地产生。眼睛睁开和半闭着，不会同时看到两个月亮等等。就像两只眼睛都睁开和两只眼睛都半闭着一样，不是同时的。外在的所取也是，怎样才是处所呢？与意识不同时的意和法二者，又怎样才是处所呢？像天人的处所一样，眼睛等等不是处所，因为不是有身和有色的法，不能安立处所，因此，从九百颂中，从眼睛的识开始说：它不在眼睛和色上，在那二者之间也没有处所，对于谁来说它是处所，它不是有也不是没有。这样说了。一切智者是识，因此显示如幻术一般。哪个孩子执着于我，是被摇动而执取的。是这样说的。那么，我的头脑中感受，为了我的头脑而感受，这个要如何完全断除呢？因为身体的那些部分，是从它存在的境中产生的。这仅仅是这样，如果不完全抓住身体的部分，就无法完全断除感受的自性。因此，像天人的处所一样，处所的意义不是生处的意义。对于因也称为处所。

【英语翻译】
No. My enemy, especially referring to what was done before, or suspecting it was done before, is internal. The external is not like that. The meaning of arising is the meaning of the source of birth, as it is said in the scriptures, consciousness arises dependent on the two. Others say it means door, as it is said in the scriptures: Brahma, the eye is the door, in order to be able to see all forms. Like this, it continues to be said. Those outside of that, which door is it, must be said. Others say it means place, like the birthplace of the gods. If one consciousness arises from two eyes, then where is its place? If it is said that both are, because it is not in the middle, it will become two. Or it is said that that is also its place. If it is said that one does not arise from two, that is also not possible, because the two will arise very clearly. With eyes open and half-closed, one will not see two moons and so on at the same time. Just as both eyes are open and both eyes are half-closed, it is not at the same time. The external objects of grasping are also, how is it a place? How are the mind and dharma, which are not simultaneous with consciousness, a place? Like the place of the gods, the eyes and so on are not a place, because the dharmas that are not embodied and not colored cannot establish a place, therefore, from the nine hundred verses, starting from the consciousness of the eye, it says: It is not in the eye and form, and there is no place between the two, for whom is it a place, it is neither existent nor non-existent. It is said like this. The all-knowing one is consciousness, therefore it is shown as like an illusion. Which child clings to self, is grasped by being shaken. It is said like this. Then, I feel in my mind, I feel for my mind, how is this completely eliminated? Because those parts of the body arise from the realm where it exists. This is only like that, if one does not completely grasp the parts of the body, one cannot completely eliminate the nature of feeling. Therefore, like the place of the gods, the meaning of place is not the meaning of the source of birth. The cause is also called a place.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གནས་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་ནི་
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དག་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་རྣམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཡུལ་གཟུགས་དང་བའི་བྱེ་བྲག་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལས་རེག་བྱ་ཡུལ་དང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་བསྩགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞེས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལྔ་ལ་ཡང་མིང་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་བསྩགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ཡང་གནས་འདོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁྱེའུ་སྨྲ་བ་དང༌། རི་འཛག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མོས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གོ །དེ་དག་ལས་གཞན་གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། དེ་དག་གང་ཡིན་པ་ཉིད་གང་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཆར་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་དང༌། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནར་ནར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ལུས

【汉语翻译】
。如是偈颂所说：“此三相依处，将生于天界。”如是所说。如是，处的意义即是生处的意义。生的意义即是生处的意义，如是所说皆是合理的。从词源上讲，六识之聚使生增长，故为生处。因为它是生之相续的因。由此，色、声、香、味、触，即对境之色等五者，依次为眼等。为何于此触境与作用之差别称为身呢？因为身是遍在的，并且是微尘积聚的差别相。何时说身体的感受，此时五者也名为身，因为每一个也都是微尘积聚，并且安住于身。安住也有安住的系缚。如“童子说话”，“山崩塌”，“以慈爱之心专注于一方”等。意的生处，在蕴中即是识蕴。在界中即是意界和六识界。这些之外，还有什么是意界呢？没有其他的，即是这些，就其作为紧前因的作用而言，被安立为意界，为了显示第六识的处所。六生处已述完毕。即使如此，但名色并非具有六生处。如同云的因缘产生雨水，花朵的因缘产生果实，姜黄等的因缘产生黄色等，如何以其因缘而成为六生处呢？应当确定，一切六生处之首要因素是名色。并非一切名色都如云生雨水等一样是六生处的因缘。何时从连接相续的刹那开始，在名色的阶段，身体……

【英语翻译】
As it is said in the verses: "These three aspects, by their abode, will be born in the realm of the gods." Thus it is said. Therefore, the meaning of "abode" is the meaning of "source of birth." The meaning of "arising" is the meaning of "source of birth." What is said in this way is all reasonable. In terms of etymology, the six aggregates of consciousness cause birth to increase, hence they are called "sources of birth." This is because it is the cause of the continuity of birth. From this, form, sound, smell, taste, and touch, which are the distinctions of the objects of form, etc., are, in order, the eye, etc. Why is the distinction of the object and function of touch called "body"? Because the body is pervasive and is a distinction of the accumulation of minute particles. When the feeling of the body is shown, at that time, the five are also called "body," because each one is an accumulation of minute particles and abides in the body. Abiding also has the binding of abiding. Like "the boy speaks," "the mountain collapses," "with a loving heart, focusing on one direction," and so on. The source of birth of mind, within the aggregates, is the aggregate of consciousness. Within the realms, it is the realm of mind and the six realms of consciousness. Other than these, what else is the realm of mind? There is nothing else, but these themselves, in terms of their function as the immediately preceding condition, are established as the realm of mind, in order to show the place of the sixth consciousness. The six sources of birth have been explained. Even so, name and form do not have six sources of birth. Just as rain is produced by the cause of clouds, fruit is produced by the cause of flowers, and yellowness, etc., is produced by the cause of turmeric, etc., how can the six sources of birth be caused by their cause? It should be determined that the primary factor of all six sources of birth is name and form. Not all name and form are the cause of the six sources of birth, just as rain from clouds, etc. When, from the moment of connecting continuity, in the stage of name and form, the body...

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་
མཆེད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རེག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་གང་ཞེ་ན། རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མངོན་པར་འགྲུབ་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ལུས་ཡོད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཡོད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེག་པའི་གནས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། རེག་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདིར་ཆད་དམ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་སྟེ། གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་རེག་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་
ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ་ཞེས་སྟོན་པ་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །མིང་མཐའ་དག་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་

【汉语翻译】
以及意的生处。如果只有意的生处，那么，怎么会因为它的缘故而有六处呢？因为是显现和圆满的缘故，应该怎样合乎道理地结合呢？在眼等显现的阶段，因为住处圆满的缘故，身体的生处是圆满的，因为是安住于那四个的缘故，并且是与它相关联而进入的缘故。意的生处也是圆满的，因为住处圆满的缘故。由六识所摄的意的生处的住处，在那时是圆满的。如果不这样显示，就不能说因为六处的缘故而有触，因为是四处的阶段，并且是显示触的住处没有圆满的缘故。什么是触呢？也不能说这是触的六集合。因此，总而言之，必须说因为名和色的缘故而有六处，因为是显现和圆满的缘故。所说的因为住处圆满的缘故，又是怎样六处是六识的住处呢？因为显示了主要的因，就像以前显示的那样。有些人认为，在名和色的阶段，虽然有身体，但不是身体的生处，虽然有意，但不是意的生处。为什么呢？如果触的住处是生处，那么，触在那时是不存在的。那从何而来呢？如果说，就像这部经里所说的，因为名和色的缘故而有此断灭，或者因为六处的缘故而有触，那么，那是不可以作为依据的，因为所说是具有意图的缘故。如果那时没有触，那么，感觉等也会不存在。因为识的缘故而有名和色，所说的名是什么呢？会与显示非色蕴四者相违背。考虑到所有的名，所以那样说。

【英语翻译】
and the sense-sphere of mind. If there is only the sense-sphere of mind, then how can there be six sense-spheres because of it? Because it is the cause of manifestation and completion, how should it be combined reasonably? In the stage of manifestation of the eye and so on, because the dwelling is complete, the sense-sphere of the body is complete, because it dwells in those four, and because it enters in connection with it. The sense-sphere of mind is also complete, because the dwelling is complete. The dwelling of the sense-sphere of mind, which is included by the six consciousnesses, is complete at that time. If it is not shown in this way, it is not possible to say that there is contact because of the six sense-spheres, because it is the stage of the four sense-spheres, and because it is shown that the dwelling of contact is not complete. What is contact? It is also not possible to say that this is the six aggregates of contact. Therefore, in short, it must be said that there are six sense-spheres because of name and form, because it is the cause of manifestation and completion. What is said to be because the dwelling is complete, how are the six sense-spheres the dwelling of the six consciousnesses? Because it shows the main cause, just as it was shown before. Some people think that in the stage of name and form, although there is a body, it is not the sense-sphere of the body, and although there is mind, it is not the sense-sphere of mind. Why? If the dwelling of contact is called a sense-sphere, then contact does not exist at that time. Where does that come from? If it is said that, as it is said in this sutra, there is cessation here because of name and form, or there is contact because of the six sense-spheres, then that cannot be taken as a basis, because what is said has an intention. If there is no contact at that time, then feeling and so on will also not exist. Because of consciousness there is name and form, what is the name that is said? It will contradict showing that the four non-form aggregates. Considering all the names, that's why it is said that way.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་མིང་དང་གཟུགས་འདིར་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚིག་དེ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད། རྒྱུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལས་མཐའ་དག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གཞན་དུ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རེག་པའི་སྔ་རོལ་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའམ། མི་ལྡན་པའི་རྫས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་ཕུང་པོ་བཞི་པ་གང་ཞིག་ཡིན། འོག་ཏུ་ཡང་མིང་ཇི་ལྟར་ཡིན། གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་པོ་དེ་འདོད་པར་བྱོས་ཤིག །མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་དགའ་བོ་གང་ཞིག་མ་དང་ཕའི་མི་གཙང་བ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་མིང་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་དང་སྔ་མིའི་གཟུགས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་གསུངས་པ་དེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་པོ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་དབང་པོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་གྱི་ཚུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གནས་བརྟན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་སྡེ་པ་དག་འདོན་པ། རྨོངས་པ་དང་ནི་སྲེད་པ་དག །དེ་བཞིན་གཉིས་ཀ་མ་སྤངས་པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་སྨིན་མ་ཡི་མངལ་དུ་གནས། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག །དེ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེར་སྐྱེས་
ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས། །དེ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགལ་དུ་བྲད་མོད་འགལ་ན་གནོད་པ་ཅི་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལུང་གི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀྱེ་མའོ་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་དག་མི་འཛིན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་རྩ་བ་དང་ལུང་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཉམས་པ་ལད་སུ་ཞིག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ན

【汉语翻译】
如果说要这样区分，也是不行的。因为这里所说的是作为六处之因的名和色。这里也是指这个，不是指六处的词。这有什么理由呢？如果说是因为在大种的类别中说了一切，那么，在别处安立它的那方面，已经回答过了。另外，如果说在触之前没有心所生或者不相应的实有，那么，那时以识为缘的名蕴四者是什么？下面又是什么名？如果承认，那就不是阿赖耶识以外的。所以，要承认那两者。这会与入胎经相违，因为世尊为了开示具寿阿难陀而说：阿难陀，从父母的不净物中产生的软嫩的身体自性就是色。从那产生的受、想、行和识就是名。将这个名和之前的色合在一起，就称为名色。又说，那时会获得三种根，即身根、意根和命根。这是指包含在六处中的四根而说的。如果不是这样，就没有意义了。还有，从长老的经中，大多数僧团的部派念诵：无明和贪爱，同样两者未舍弃，从那产生的业，异熟住于母胎。任何心所生法，那称为名。在那里出生，软嫩等等，那称为色。这会产生矛盾。即使写了矛盾，如果矛盾有什么损害呢？如果说因为那两者都不在教证之中，所以不是量，唉！那些执持自己的观点为最胜的人是不执持的。谁会知道总摄的根本、教证和经典不是量呢？

【英语翻译】
If you say that it should be distinguished in that way, it is not right either. This is because what is being referred to here is name and form as the cause of the six sense sources. Here, too, it refers to this, not to the term 'six sense sources.' What is the reason for this? If you say it is because everything is mentioned in the category of the great elements, then, the aspect of establishing it elsewhere has already been answered. Furthermore, if there is no mind-born or non-associated existent before contact, then what are the four aggregates of name that are conditioned by consciousness at that time? What is name below as well? If you accept it, then it is none other than the alaya-consciousness. Therefore, accept those two. This would contradict the Sutra on Entering the Womb, because the Blessed One, having made the Venerable Ananda the object of his teaching, said: 'Ananda, that which is soft and tender, the nature of the body, which arises from the impure substances of the mother and father, is form. The feeling, perception, volition, and consciousness that arise from that are name. Combining this name and the previous form, it is called name and form.' It is also said that at that time, one will obtain three faculties, namely the faculty of body, the faculty of mind, and the faculty of life. This is taught by making the four faculties included in the six sense sources the object. If it is not like that, it is meaningless. Moreover, from the Sutra of the Elders, most of the monastic communities recite: 'Ignorance and craving, likewise both unabandoned, from the actions born from that, the ripening dwells in the mother's womb. Whatever mind-born dharmas, that is called name. Born there, soft and tender, etc., that is called form.' This will lead to contradiction. Even if contradiction is written, what harm is there if it contradicts? If you say that because both of those are not within the scriptures, they are not valid cognitions, alas! Those who abide in holding their own view as supreme do not hold [this view]. Who would know that the root of the Compendium, the scriptures, and the sutras are not valid cognitions?

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པ་ཡོད། ཉི་ཚེ་བ་ཐ་དད་པ་དག་གི་ལུང་དང་འདོན་པ་ཐ་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སོ་སོའི་ལུང་དེ་དག་ཁ་ཅིག་གིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་བསྡུས་པ་དག་ཀྱང་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་བཤད་པ་པོ་ལས་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའི་གཉེན་པོར་རིགས་པའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་གང་གིས་འདི་བཏུལ་བའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ཉི་ཚེ་བ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་མཐའ་དག་ཚད་མར་བྱེད་དོ། །ལྷུག་པ་དང་ཚེ་མཐར་གཏུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མཐའ་དག་ཚད་མར་བྱེད་པས་ན། ལུང་གི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ལུས་དང་ཡིད་གཉིས་སྐྱེ་མཆད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ་མ་བཏབ་པའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡང་རེག་པ་མེད་ན་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་
ཞེ་ན། ཡང་སྔར་གང་གིས་ནུས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཞན་པས་སོ་ཞེ་ན། ཡང་ཞན་པ་ནི་ཞན་པ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཡིད་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཉམས་ཤིང་དེ་སྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིན་པར་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རེག་པ་མེད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་

【汉语翻译】
存在着。对于部派有部的各种传承和读诵的差别，又是如何变化的呢？各自的传承中，有些也说了是汇集了经部的内容。世尊曾经观察到，从经部和律部汇集的根本将会衰败。像这样，说法者说了三种语词：不违背法性；以及，具寿阿难陀，为了对治贪欲心重的，所说的具有理性的体性，凭借什么调伏了这部经，像这样不观察其他的，以及律部中也这样说过。在入胎经中说，具寿阿难陀已经现证了阿罗汉果。有部经中，有部和大众部都将一切视为量。零散的和穷究边际等的经部，因为有部将一切都视为量，所以，没有包含在传承之中，因此两者都不是量，这种说法本身就不是量。在名和色的阶段，身体和意识二者不是处，因此十二处没有包含一切，这样就成了过失。比丘们，所谓的一切一切，就是指十二处，这样就与经部所说的相违背了。对于随行者也这样说，就像没有播种的种子一样，如果这样说，那么眼等已经显现成立，如果没有触，也会变成不是处。因为是能力，所以是处，如果这样说，那么又是什么让它先前没有了能力呢？因为衰弱，如果这样说，那么衰弱对于衰弱来说就是能力，就像意识对于意识的行相来说是能力一样。其他的经部中也说，内在的意识处没有衰败，并且产生它的作意安住于附近，从那里面将会产生意识的行相。如果没有意识处和作意，怎么会产生意识的行相呢？作意，也被所有的部派认为是心所法，是心的作用，那么它怎么会在没有触的情况下存在呢？世尊也说过行蕴。

【英语翻译】
It exists. How do the various transmissions and recitations of the different Sarvastivada schools change? In their respective transmissions, some also say that they have compiled the contents of the Sutra Pitaka. The Blessed One has observed that the root compiled from the Sutra Pitaka and the Vinaya will decay. Like this, the speaker has spoken three kinds of words: not contradicting the Dharma nature; and, Venerable Ananda, in order to counteract the heavy attachment of desire, what is said to be of a rational nature, by what means was this Sutra subdued, like this without observing others, and it is also said in the Vinaya. In the Entering the Womb Sutra, it is said that Venerable Ananda has already realized the Arhat fruit. In the Sarvastivada Sutra, Sarvastivada and the Mahasanghika both regard everything as valid. The scattered and exhaustive Sutra Pitakas, because Sarvastivada regards everything as valid, therefore, they are not included in the transmission, therefore neither is valid, this statement itself is not valid. In the stage of name and form, the body and consciousness are not both sense bases, therefore the twelve sense bases do not include everything, thus it becomes a fault. Monks, the so-called everything everything, refers to the twelve sense bases, thus it contradicts what is said in the Sutra Pitaka. It is also said to the followers, like a seed that has not been sown, if it is said like this, then the eye and so on have already manifested and are established, if there is no contact, it will also become not a sense base. Because it is a capacity, therefore it is a sense base, if it is said like this, then what made it previously without capacity? Because of weakness, if it is said like this, then weakness for weakness is capacity, just as consciousness for the aspect of consciousness is capacity. Other Sutra Pitakas also say that the inner consciousness sense base has not decayed, and the attention that produces it abides nearby, from there the aspect of consciousness will arise. Without the consciousness sense base and attention, how will the aspect of consciousness arise? Attention, is also considered by all schools to be a mental factor, is the function of the mind, then how can it exist without contact? The Blessed One has also said about the aggregate of formation.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གོམས་པའི་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ནི་འདིར་དེ་སྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་འདི་དག་བདག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འདོད་པའི་བྲག་པ་མ་བྱུང་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འདི་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་འདི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གཟུགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་རྩོམ་པ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཡང་མེད་འདི་ལ་ནི་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད། འདི་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཡིད་བྱེད་པ་རྩོལ་བ་
ཡིན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། རྩོལ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་འགལ་བ་མེད་དེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བརྩལ་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཤེས་པར་བྱས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་མངལ་དུ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཁམས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་མངལ་དུ་ལུགས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཞུགས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཁམས་དྲུག་ཉིད་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་རེ་ཞིག་ཁམས་དྲུག་གང་ཡིན་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཅི་ཉེས་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་དེ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ཅི་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མར་ལུས་མའི་མངལ་དུ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེའི་

【汉语翻译】
所说是，所有的一切都依赖于触。如果说，意识获得串习的生起，是因为这里生起它的作意，而不是心的努力，这也是不对的。因为其他的经部中，已经显示了作意的所缘、相状、生起和应当断除的那些。想要现证法的人，应当不间断地作意取蕴五者是疾病，这是广说的。以及，我作意这些法时，不生起欲的岩石，将会生起，这是广说的。以及，像这样不如理作意时，难道我是过去时中生起的吗？这是广说的。以及，作意这个，不作意这个，如理作意色，这是广说的。比丘们，在修习正念菩提支时，将会了知作意，这也是广说的。获得生起时，没有所缘，也没有相状，对于这个，没有任何随欲而行的，也不能断除这个，所以这不是作意。有些人说，作意是努力，有些人说是获得生起，如果这样说，这有什么道理呢？如果说，没有努力，那个识就不会生起，这也是没有相违的，因为作意是生起它的，而且也不是没有努力，因为之前已经知道了。如果这样，如果最初在胎中就是名和色五蕴，那么就依赖于六界而进入母亲的胎中了。如果身体进入，就会有名和色，这样就和经部所说的相违了。因此，如果说，那时六界就是名和色，那么，到底是依赖于六界中的哪个身体而进入呢？或者说是其他的？如果说是那个身体，那么，身体怎么能依赖于那个身体而进入呢？如果说是其他的，那么就必须说明那个状态是什么。如果最初身体在母亲的胎中是血和精液的

【英语翻译】
It is said that all that exists depends on contact. If it is said that the attainment of the arising of habitual consciousness is because here the mind produces it, but it is not the effort of the mind, that is also not correct. Because in other sutras, the object, aspect, arising, and what should be abandoned of attention have been shown. Those who wish to realize the Dharma should constantly think of the five aggregates of grasping as diseases, which is explained in detail. And, when I pay attention to these Dharmas, the rock of desire will not arise, but will arise, which is explained in detail. And, when paying attention improperly like this, am I something that arose in the past? This is explained in detail. And, paying attention to this, not paying attention to this, properly paying attention to form, this is explained in detail. Monks, when practicing mindfulness, the limb of perfect enlightenment, you will know attention, which is explained in detail. When attainment is achieved, there is no object, and there is no aspect. For this, there is nothing that acts according to desire, and it cannot be abandoned, so this is not attention. Some say that attention is effort, and some say it is the attainment of arising. If you say this, what reason is there for this? If you say that without effort, that consciousness will not arise, that is not contradictory, because attention is what causes it to arise, and it is not without effort, because it has been known before. If so, if the name and form, the five aggregates, are the very first in the womb, then one would enter the mother's womb relying on the six elements. If the body enters, there will be name and form, which would contradict the sutra that says so. Therefore, if it is said that at that time the six elements themselves are name and form, then, relying on which of the six elements does it enter? Or is it something else? If it is that body, then how can the body enter relying on that body? If it is something else, then it must be explained what that state is. If the body is initially blood and semen in the mother's womb,

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
གནས་སྐབས་ཀྱི་ས་དང༌། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། དེ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་དང༌། རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། འོན་ཏེ་ཅི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སམ། ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཁམས་དེ་དག་མེད་དམ། ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་དེ་དོན་གྱི་ཚུལ་དེ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་འམ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་འཇུག་ཏུ་ནང་གི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་
ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་མེད་པར་ཁམས་དྲུག་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་འདིའི་དོན་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྨོས་ཤེ་ན། གནས་དང་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་ཁམས་སོ་སོར་བརྟག་པ་ནི་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང་ནང་གི་མཉམ་པར་བྱས་ནས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མངལ་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མིང་དང་གཟུགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་མིང་དང་གཟུགས་འདུས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་ནི་མིང་གཅིག་པུ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲུག་ཅར་གྱི་ཡང་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། སྐྲག་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ནད་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་བ

【汉语翻译】
如果依靠暂时的地、水、火、风、虚空界，以及与它们相关的中有状态的识界，五蕴之身得以产生，那么这与此经有何相违？然而，这个人与所说的六界、六识处、十八意近行相违，因为在那里，名色之位、触处之位、受位之人依次被显示。难道在触处之位或意行之位没有那些界吗？有人这样说。难道应该那样考察事情的真相吗？正如从这部经本身进入，内部的地界等广大，同样在触处之位也仅仅是纯粹的明觉。无论在哪个位置，都没有身体的界和色等界，仅仅只有六界是不可能的，因为没有识界。如果这样说，这部经的意义不是这样。那么，为什么说界等三种呢？是为了显示处所和安住。诸界是触处的处所，因为依靠它而进入。那也是意近行之所。在身体上分别考察诸界是为了显示无我，像这样，将外部的地界等与内部的地界等同等看待，见到无我是合理的，并且为了显示即使是无我，也会产生普遍的烦恼感受，所以说了触处和意近行。因此，最初在母胎中五蕴的名色就形成了。那么，是名色聚集是六处的原因吗？或者，色是诸色的原因，而意仅仅是名的原因吗？六者都是二者的集合，因为在恐惧、悲伤、喜悦、疾病和衰老等情况下，身心二者相互追随。

【英语翻译】
If the body of the five aggregates arises by relying on the temporary earth, water, fire, wind, space element, and the consciousness element of the intermediate state related to them, how would this contradict this sutra? However, this person contradicts what is said about the six elements, the six sense bases, and the eighteen mental activities, because there, the position of name and form, the position of the sense base of contact, and the person in the position of feeling are shown in order. Are those elements not present in the position of the sense base of contact or in the position of mental activity? Someone said that. Should the truth of the matter be examined in that way? Just as it enters from this sutra itself, the internal earth element and so on are vast, similarly, in the position of the sense base of contact, it is only pure awareness. In whatever position, it is not possible to have only the six elements without the element of the body and the element of form and so on, because there is no element of consciousness. If you say that, this is not the meaning of this sutra. Then, why are the three, such as the elements, mentioned? It is to show the place and the dwelling. The elements are the place of the sense base of contact, because it is through relying on it that one enters. That is also the place of mental activity. Examining the elements separately in the body is to show selflessness, like this, it is reasonable to see selflessness by equating the external earth element and so on with the internal earth element and so on, and to show that even though it is selfless, pervasive afflicted feelings arise, therefore the sense base of contact and mental activity are mentioned. Therefore, initially in the womb, the name and form of the five aggregates are formed. Then, is the gathering of name and form the cause of the six sense bases? Or, is form the cause of forms, and is mind only the cause of name? All six are a collection of both, because in situations such as fear, sorrow, joy, sickness, and old age, the body and mind follow each other.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་འདིར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡན་ལག་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་ཡང་གནས་སྐབས་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྔ་པོ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།
མིང་དང་གཟུགས་ལ་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གཉིས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ན་ནི་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མིང་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདིར་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་ངེས་པ་ལ་འཆད་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐྱོན་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཐ་དད་པ་ཡང་དེ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མེད་པའི་རྫས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡང་གནས་སྐབས་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཤད་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རེག་པ་གང་ཞེ་ན། རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་རེག་པའི་རྟེན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འ

【汉语翻译】
因为能见到之故。那么，为何此处未说明外六处的因缘呢？因为那不是支分各异而存在的，在名色最初刹那之时也存在，而且名色也已说明是因缘，声音也是处境不定的缘故，五者也不是仅凭一者就属于有情之数的缘故。法处所摄的触等也已说明是因缘的缘故。如果名色的因缘是六处，为何有些根不全呢？
因为名色有能力上的差别，如是先前已说明。此于因与因生二者，在决定与不决定上是有过失的。如果仅有名色之因缘才是六处，那么化生者的彼之因缘将不成其为识。然而，如果仅有六处是名色之因缘，那么安住于彼等之色，以及与意处相似相应的法，还有声处等的因缘将不成其为名色。如果二者都是决定的，那么过失就是那两种。如果不决定，那么解说将变得无意义，若如是说，此处既非决定，解说不决定也并非无意义，因为是为了出生的次第完全圆满之境地而说的过失。支分各异，安住于彼之色等也不是变成支分各异，因为先前没有的其他事物是不可能的缘故。声音也是处境不定的缘故。缘起之解说中，六处之分别完毕。缘起初品与分别之解说，第三卷。以六处为缘而生触，何为触？触之六集合，如是广说，彼处世尊是观待所化之差别，从触之所依各异之门而作种种分别，而非本体。

【英语翻译】
Because it can be seen. Then, why are the causes of the six external sense bases not shown here? Because it is not something that exists as separate limbs. It exists even at the first moment of name and form, and name and form have already been shown to be causes. Also, sound is an uncertain situation, and the five are not included in the number of sentient beings by just one alone. The touch, etc., included in the dharma sense base, has already been shown to be a cause. If the six sense bases are caused by name and form, then why are some faculties incomplete?
Because name and form have differences in ability, as previously explained. Here too, there is a fault in the certainty and uncertainty of the two, cause and effect. If only name and form are the cause of the six sense bases, then the cause of those who are born miraculously will not be consciousness. However, if only the sense bases are caused by name and form, then the form that abides in them, and the dharmas that correspond to the mind sense base, and the causes of the sound sense base, etc., will not be name and form. If both are certain, then the faults are those two. If it is uncertain, then the explanation will become meaningless. If you say so, here it is neither certain nor is it meaningless to explain the uncertain, because it is a fault spoken for the sake of the state of complete perfection of the order of birth. The separate limbs, such as the form that abides in it, are not transformed into separate limbs, because other things that did not exist before are impossible. Sound is also an uncertain situation. In the explanation of dependent origination, the differentiation of the six sense bases is complete. The explanation of the first chapter and differentiation of dependent origination, Volume 3. What is the touch called "touch arising from the six sense bases"? The six aggregates of touch, as explained in detail, in that place, the Blessed One, depending on the differences of those to be tamed, shows various distinctions from the door of different supports of touch, but it is not the essence itself.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསུམ་འདུས་པས་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་དྲིས་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་མདོ་ལས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རེག་
པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡིད་ཀྱིས་འགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་དོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་ལུང་ལས་སོ། །ཡིད་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་ལུང་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་དད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་པའོ། །དད་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་དེ། དེ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་ཚོར་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དང་པོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། མ་རིག་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པར་ཡིད་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་ལུང་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྲད་པ་དང༌། ཚོགས་པ་དང་འདུས་པ་དེ་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་སྤྱོད་དྲི་མ་བུད་མེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མེ་ནི་བདེ་བའོ། །མེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་གདགས་ཀྱི། གསུམ་འདུས་པ་ཉིད་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ། འཇིག་རྟེན་ན་ཕྲད་པ་ལ་རེག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་འབ

【汉语翻译】
那么，什么是“触”呢？经部中说，三者聚合就是触。这只是说明了因，而不是它的自性。触是指从心生起的其他法，一切从心生起的法都依赖于它而产生。正如《提问十事经》中所说：“受蕴、想蕴、行蕴，所有这些都依赖于触。”它就像受等一样，不能完全被意识所确定。那么，如何才能相信这一点呢？要相信可靠的教证。可靠的教证有三种：现量之义、可比量之义和可信之义。其中两种，即现量和比量，应该通过它们本身来相信，即与它们不相违背的。对于可信之义，也应该相信。非乐非苦的感受也不能完全脱离识，虽然自己的宗派不能理解这一点，但因为说了三种感受。因为如果第四禅和无色界没有感受，那就太过分了。眼等最初的差别，以及无明，也不能完全确定自己的体性。即使是不能确定的自性，也要从三者聚合产生触，从而通过可靠的教证来理解存在从心生起的其他法。那么，其他经部中说：“哪三种法相遇、集合、聚集，那就是触”，这又该如何理解呢？这是将果安立于因上，例如“圣者见即安乐”，以及“梵行之垢是女人”等等。世间也说“火是快乐的”，“火是痛苦的”等等。像这样将果安立于因上，但三者聚合本身不是触，这又该如何相信呢？如果说世间说相遇就是触，那么，这暂时是指由六处所引起的触。

【英语翻译】
So, what is called "contact"? It is said in other sutras that contact is the union of three. This is only showing the cause, not its own nature. Contact refers to other dharmas arising from the mind, and all dharmas arising from the mind depend on it to arise. As it is said in the Sutra of Ten Questions, "The aggregate of feeling, the aggregate of perception, and the aggregate of formation, all of these depend on contact." It, like feeling and so on, cannot be completely determined by consciousness. So, how can one believe this? One must believe in reliable scriptures. There are three types of reliable scriptures: the meaning of direct perception, the meaning to be inferred, and the meaning to be believed. Two of these, namely direct perception and inference, should be believed through themselves, that is, those that are not contradictory to them. The meaning to be believed should also be believed. Feeling that is neither pleasant nor painful cannot be completely separated from consciousness either, although one's own school cannot understand this, but because it is said that there are three feelings. Because if there is no feeling in the fourth dhyana and the formless realm, it would be too much. The initial distinctions of the eye and so on, and ignorance, also cannot completely determine their own nature. Even if it is a nature that cannot be determined, one must understand from the union of three that contact arises, thereby understanding through reliable scriptures that there are other dharmas arising from the mind. So, how should one understand when other sutras say, "Which three dharmas meet, gather, and assemble, that is contact"? This is establishing the result on the cause, for example, "Seeing the noble ones is happiness," and "The defilement of pure conduct is women," and so on. In the world, it is also said, "Fire is happiness," "Fire is suffering," and so on. Like this, establishing the result on the cause, but how can one believe that the union of three itself is not contact? If it is said that in the world, meeting is called contact, then this temporarily refers to contact caused by the six sense sources.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། གསུམ་འདུས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་
རེག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ་དྲིས་འདྲ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡེ་པ་གང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་གོས་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་མིང་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡེ་ཚན་དྲུག་པ་དྲུག་ལས་ཀྱང་སྡེ་ཚན་དྲུག་རྣམས་ནི་རིགས་ཐ་དད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གི །གསུམ་འདུས་པ་ཉིད་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཁོ་ནས་རེག་པ་ཡིན་ན་ནི་གསུམ་འདུས་པས་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རེག་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ན་ནི། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་གཞན་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རེག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་རྔ་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་གཉིས་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རེག་པ་ཐ་དད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་དེར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ཏེ། ལུས་སྨོས་པས་ནི་ལྔ་ཆར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཕྱི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད

【汉语翻译】
这与幼小的经典相违背，因为六处包含在三者之中，并且心所生的触也成了不合理的，三者聚合也不是心所生的法触。如果说触是推测，就像询问一样，那么这样就成了不具备，而这样的观点也不是任何部派的宗义。如果问尊者法衣和这部经典中说了什么名称？回答是：感受、认识、心、触和作意。六个分类中的六个分类，六个分类是在不同的种类上进行区分的，三者聚合本身不是触。这应该如何确定？如果仅仅是六处的因才是触，那么就会舍弃其他经典中出现的“三者聚合是触”的说法，同样也会舍弃“依靠这两者而有触”的说法。如果仅仅是触以六处为因，那么就会舍弃其他经典中出现的“依靠二者而生起识”的说法。如果两者都是确定的，那么就只有两者的过失。如果是不确定的，那么所说就没有意义了。如果说没有意义，那也不是没有意义，因为是由主要的因决定的。主要的因是六处，因为是共同和不共同的，就像前面一样，因为如果它存在，那么境和识两者也必定存在。因此，从这里通过眼等门显示触，而不是通过色等显示，就像鼓声一样。《遮障经》中说依靠这两者而有触，因为通过所依和所缘的不同，详细地显示了触的不同。与识一起的身体在那里显示了内在的处，说了身体就等于说了全部五种。就像这样，显示依靠它的感受是身体的感受一样。外面的名和色是外在的，因为正是这两者详细地显示了差别。其中说到触的生处。

【英语翻译】
This contradicts the minor scriptures, because the six sources are included in the three, and the touch arising from the mind also becomes unreasonable, and the aggregation of the three is also not a mental dharma of touch. If it is said that touch is speculation, like asking a question, then in this way it becomes non-existent, and such a view is not the tenet of any school. If you ask what names are mentioned in the Sutra of the Garment-Wearers and this very scripture, the answer is: feeling, perception, mind, touch, and attention. Among the six categories, the six categories are distinguished on different types. The aggregation of the three itself is not touch. How should this be determined? If touch is only caused by the six sources, then the statement in other scriptures that 'the aggregation of the three is touch' will be abandoned, and similarly, the statement that 'touch arises in dependence on these two' will be abandoned. If touch is only caused by the six sources, then the statement in other scriptures that 'consciousness arises in dependence on the two' will be abandoned. If both are definite, then there will only be the faults of both. If it is indefinite, then the statement will be meaningless. If it is said that it is meaningless, it is not meaningless, because it is determined by the main cause. The main cause is the six sources, because it is common and uncommon, just like before, because if it exists, then the object and consciousness must also exist. Therefore, from here, touch is shown through the gates of the eye, etc., and not through form, etc., like the sound of a drum. The Obscuration Sutra says that touch exists in dependence on these two, because it elaborately shows the difference of touch through the difference of the basis and the object. The body together with consciousness shows the inner source there, and saying the body is the same as saying all five. Just like this, it shows that the feeling that depends on it is the feeling of the body. The external name and form are external, because it is precisely these two that elaborately show the difference. It speaks of the birthplace of touch.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་དྲུག་པོ་འདི་དག་གང་གིས་རེག་པའི་
བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་གཉིས་དང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དགོངས་པ་གང་གིས་བཤད་པ་དེ་དག་བདག་གིས་སྨྲས་ཟིན་ཏོ།། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་རེག་པའམ་ཚོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གཞན་དུ་རྣམ་པར་མ་གཞག་པ་ལྟར་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་རྐྱེན་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། དེར་ནི་ཐོགས་པ་དང་ཚིག་བླ་དགས་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་ཞེས་གསུངས་ན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཡིན། ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཚོགས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི། དབང་པོ་དང་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཟིན་ན་ནི་དེ་གཉིས་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དང་གཉིས་ཀ་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པའི་གསུམ་ཡང་དུས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཡིན། ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྔར་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་དོན་གཉིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚེ་གནས་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དབང་པོ་དང་དོན་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་གསུམ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང༌། ལྔའི་གསུམ་དག་ལྷན་
ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་དོན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་རིགས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན

【汉语翻译】
如果说，凡是接触这六处的
不具闻慧的孩童和凡夫俗子，都会各自感受快乐和痛苦。那么，六处与二者以及触的三处有什么区别呢？没有什么区别，我已经说完了您所说的那些意图。在名色阶段，难道没有触或受吗？为什么要在六处之下进行安立呢？不是没有。正如身和意的二处，在那时是圆满的，所以没有在其他支分中进行安立一样，触和受也是如此。如果触是六处的因缘，那么为什么在大因缘法门中说名色是因缘呢？在那里，因为执著和赘词的集合，所以想要表达两种触。由此也显示了处是因缘，因为说了眼和合触等。然而，如果又说从三者聚合产生触，那么聚合是什么意思呢？如果说是集合，那么它们是如何集合的呢？如果说是同时产生，那么，根和境就不再是识的因，因为如果识已经产生，那么二者就不再具有能力。如果还没有产生，那么也是不存在的。如果一个是另一个的因，那么，依赖二者而产生识的经部，也会与二者相违。第六个三者也是时间不同的，所以如何集合呢？集合的意思是同时进入。然而，如果说先前产生的根和境，在识产生时存在，所以是三者集合，那么，这样一来，根和境二者就成了非刹那性的了。对于第六个三者来说，也会变成两个识同时集合。如果说是因果的事物三者集合，那么，五者的三者同时
产生，根、境和识就不可能是因果的事物，如同先前一样。

【英语翻译】
If it is said that children and ordinary people who do not have learning and wisdom, who are touched by these six places, will each experience happiness and suffering separately. Then, what is the difference between the six places and the two, and the three places of contact? There is no difference, I have already said those intentions that you have spoken of. In the stage of name and form, is there no contact or feeling? Why is it established under the six places? It is not that there is none. Just as the two places of body and mind are complete at that time, so they are not established in other limbs, so are contact and feeling. If contact is caused by the six places, then why is name and form said to be the cause in the Great Cause Dharma? There, because of the collection of attachment and redundant words, it is intended to express two kinds of contact. From this, it is also shown that the place is the cause, because it is said that the eye and the combined contact and so on. However, if it is said that contact arises from the combination of three, then what does combination mean? If it is said to be a collection, then how do they collect? If it is said to arise simultaneously, then the root and the object will no longer be the cause of consciousness, because if consciousness has already arisen, then the two will no longer have the ability. If it has not yet arisen, then it is also non-existent. If one is the cause of the other, then the Sutra that says that consciousness arises depending on the two will also contradict the two. The sixth three are also different in time, so how can they be assembled? The meaning of assembly is to enter simultaneously. However, if it is said that the root and the object that were previously produced exist at the time of the production of consciousness, so it is a collection of three, then, in this case, the root and the object will become non-momentary. For the sixth three, it will also become two consciousnesses assembled simultaneously. If it is said that the three things of cause and effect are assembled, then the three of the five
arise simultaneously, the root, the object, and consciousness cannot be the things of cause and effect, just as before.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། ཐོག་མར་དབང་པོ་དང་དོན་གཉིས་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནས་རེག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོན་རེག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འཐད་པ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་དང་དོན་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་ན་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཁོ་ན་དེ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རེག་པ་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཁོ་ན་དེ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཡང་གསུམ་འདུས་པ་ཁོ་ན་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྒྱུར་མི་འདོད་པ་དེའི་ཡང་དབང་པོ་དང་དོན་གཉིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚེ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་གསུམ་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཚོགས་པ་ནི་འདུས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གསུམ་འདུས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་པའམ། རིམ་གྱིས་དྲུག་པོའི་གསུམ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རེགས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲིབ་མ་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན། འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །དེ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་དུས་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་དང་འབྲས་བུ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར།
རེ་ཞིག་ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའམ། མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡིད་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་དང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་དབང་གིས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས

【汉语翻译】
非也。若是次第而生，则首先是根与境二者，然后是识，然后是触，因此识独自作为触之因的事物是合理的。根与境二者则不然，因为在识产生之时，彼等已不复存在。三者聚合不能成立触，因为唯有其中之一才具有此能力。若说识与触同时产生，识亦不能成为触之因，如前所述。如是，三者聚合亦不能成立触，因为唯有二者才具有此能力。又，有些人认为三者聚合即是触，不欲同时生起作为因，彼等之根与境二者在识产生之时已超越，因此作为感受生起之因的事物是不合理的，因此触之缘不能成立感受，因为彼等三者成为因与果乃是触，而非仅仅是识。因此，集合并非是聚合，此理不合。亦应说其非因与果之事物。聚合之义唯是因与果之事物，三者聚合亦是同时，或次第，六者之三如何能成为触，若是同时生起，如何能成为因与果之事物？一者亦非另一者之因，如影与芽。次第而生者，又如何能成为因与果之事物？若说果之时因已不复存在，如种子与芽。因为彼之灭与生二者是同时的，如秤杆之高低。若问：无事物先前已逝之果如何不成立？答：因为无因之彼与果是同时的。 暂时，意应是意之识之因的事物，如种子与芽。若问：已逝去久远或未来之法，其他意如何能成为最初之因？答：因其力而生彼故。若非如此，则法

【英语翻译】
No. If it arises sequentially, then first there are the two, sense faculty and object, then consciousness, then contact. Therefore, consciousness alone is reasonable as the cause of contact. The two, sense faculty and object, are not, because they do not exist at the time of consciousness. The aggregation of three does not result in contact, because only one of them has the power to do so. Even if it is said that consciousness and contact arise simultaneously, consciousness does not become the cause of contact, as previously stated. Thus, the aggregation of three does not result in contact, because only two of them have the power to do so. Furthermore, those who claim that the aggregation of three is contact, and do not want simultaneous arising as a cause, for them, the two, sense faculty and object, have passed beyond at the time of consciousness, therefore it is unreasonable as the cause of the arising of feeling, therefore the condition of contact does not result in feeling, because the three of them becoming cause and effect is contact, and not merely consciousness. Therefore, assembly is not reasonable as aggregation. It should also be said that it is not a cause and effect phenomenon. The meaning of aggregation is only the phenomenon of cause and effect, and the aggregation of three is also simultaneous, or sequential, how can the three of the six become contact, if they arise simultaneously, how can they be the phenomenon of cause and effect? One is not the cause of the other, like a shadow and a sprout. How can sequential arising also be the phenomenon of cause and effect? If you say that the cause does not exist at the time of the effect, like a seed and a sprout. Because the two, its cessation and arising, are simultaneous, like the high and low of a balance. If you ask, how can the effect of something that has passed away not be established? The answer is, because that which is without cause and the effect are simultaneous. For the time being, mind should be the cause of the consciousness of mind, like a seed and a sprout. If you ask, how can other minds be the first cause for phenomena that have passed away for a long time or are in the future? The answer is, because it arises from its power. If that is not the case, then the Dharma

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་དེའི་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ས་གཞན་དག་གི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱིས་འདས་པ་རྣམས་དྲན་པའམ། མ་འོངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་སྔོན་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་སྔོན་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པས་ཀྱང་སྔོན་དུ་མ་བྱས་ན། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡང་སྒྲོགས་སོ། །རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ང་ཕྱུག་པོའི་བུ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲང་པོ་བྱེད། སྨྲས་པ་པ་ཤི་བ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་སྤང་བ་ལ་ནི་དེ་ཤི་བས་ནུས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བསམ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེའི་ཕ་ཤི་བ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་དེ་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་རེག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སྐྱེས་ན་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། གང་སྐྱེས་ན་བྲལ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྐྱེས་ན་གཉིས་ཀ་མི་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་སྐྱེས་པ་ན་འབྲལ་མི་འདོད། །འབྲལ་བར་འདོད་དང་གཉིས་མིན་གྱི།།
རྒྱུ་གང་ཚོར་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་བདེ་སོགས་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ནས་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འབྲལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལས་ཤེ་ན། དེའི་བདེ་བ་ན

【汉语翻译】
那些只是它的目标而已。如果对于产生时断灭和后来产生的事物，没有找到能够使之产生的因缘，那么对于那些事物，这个识就不会产生。瑜伽士们凭借三摩地的力量，以其他地方由它所生的识所熏染的相续完全转变的差别，忆念过去，或者推测未来，以及现想先前经历的推测，以及现想先前经历的与它同类的推测，以及即使没有现想，过去和未来也不会产生知识。世间也宣称，由于它的力量，没有出生也是原因。什么是原因呢？如果我是富人的儿子，为什么要做乞丐？回答说，父亲去世是原因。对于舍弃它来说，父亲去世没有任何作用。对此有什么想法呢？如果他的父亲没有去世，他们就不会变成那样的状况。聚合的决断以后再做。以六处为缘而有触，这样就成立了。《缘起经》的解释中，触的详细分类完毕。触的缘是感受，什么是感受呢？感受有三种，详细的解释说明了感受的详细分类。什么是快乐的感受呢？产生时，产生不希望分离的感受。什么是痛苦呢？产生时，产生希望分离的感受。什么既不是痛苦也不是快乐呢？产生时，两者都不会产生的感受。这里有一段偈颂：产生时不希望分离，希望分离和两者都不是，什么因是应知的感受，那就是快乐等的顺序。就是这样。那么，那些精进防护的人，即使不希望，也被贪欲所缠绕，对于从贪欲产生的快乐，产生希望分离的是什么呢？那不是从它产生的。那么，从什么产生呢？它的快乐是

【英语翻译】
Those are merely its object. If, for things that arise and cease and later occur, there is no finding of the cause that makes them occur, then for those things, this consciousness will not arise. Yogis, by the power of samadhi, with the distinction of the continuum completely transformed by the consciousness born from it in other places, remember the past, or infer the future, and the inference of previously experienced phenomena, and the inference of phenomena previously experienced of the same kind as it, and even if there is no phenomenon, knowledge will not arise in the past and future. It is also proclaimed in the world that, by its power, not being born is also a cause. What is the cause? If I am the son of a rich man, why should I be a beggar? The answer is that the father's death is the cause. For abandoning it, the father's death has no effect. What is the thought on this? If his father had not died, they would not have become such a situation. The determination of aggregation will be done later. Contact arises from the six sense bases, thus it is established. In the explanation of the 《Dependent Origination Sutra》, the detailed classification of contact is completed. The cause of contact is feeling, what is feeling? There are three kinds of feeling, the detailed explanation shows the detailed classification of feeling. What is the feeling of happiness? When it arises, it produces the feeling of not wanting to be separated. What is suffering? When it arises, it produces the feeling of wanting to be separated. What is neither suffering nor happiness? When it arises, it produces the feeling that neither arises. Here is a verse: When it arises, one does not want to be separated, wanting to be separated and neither, what cause is the feeling to be known, that is the order of happiness etc. That's how it is. Then, those who strive to restrain, even if they do not want to, are entangled by desire, and for the happiness arising from desire, what is it that arises that wants to be separated? That is not born from it. Then, from what does it arise? Its happiness is

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་དེ་སུན་འབྱིན་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་གསུམ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཚོར་བ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པས་ན། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། མི་རྟག་པའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་རྟོགས་ན། ཚོར་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་དགའ་བདེ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་གསུངས་ཀྱི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་བ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན་ནི་ལམ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་ལ་དགོངས་ནས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་
ན་ལམ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་དངོས་པོ་གང་དགའ་བའི་ཡུལ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་རིག་ན་བདག་གི་བ་ནི་དེར་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་ལས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ནི་འ

【汉语翻译】
，视戒律和禅定为障碍，从而驳斥它。如果感受是三种，那么其他经部中世尊所说的，无论感受到什么，那在这里就是痛苦，这是什么意思呢？其他经部中无论感受到什么，那在这里就是痛苦，这是指，敬爱的阿难，我考虑到行是无常的，行是变化的，所以才这样说的，这是如来密意。而且，两种感受本质上没有痛苦，所以，这表明是有意图的痛苦。圣者舍利子也说，有寿者，感受是这三种，即无常的快乐，痛苦，以及非痛苦非快乐。如果认识到凡是无常的就是痛苦，那么对于不可估量的感受，也不会有喜乐存在。为什么世尊说的是完全变化，而圣者舍利子不是呢？世尊是显示了痛苦的三种形态，而圣者舍利子只是指出了行苦，因为它是普遍的。如果凡是无常的就是痛苦，那么也会推及到道，不是的，因为这是考虑到近取五蕴而说的。为什么呢？因为对于欲望和贪恋的事物，就应该用无常的观念来引导不相符的观念。考虑到不相符的痛苦和快乐，所以说凡是无常的就是痛苦。因此，不会推及到道。圣者舍利子也说，如果看到任何令人喜悦的事物都是无常的，就会变得不相符。因此，如果认识到凡是无常的就是痛苦，那么我执就不会在那里细微地存在，这是他所要表达的。任何成为痛苦等感受之所依的事物，都与生和灭二者相关联，因此依次变得不相符，这就是经中所说的凡是无常的就是痛苦。道是

【英语翻译】
, seeing moral discipline and samadhi as obstacles, thereby refuting it. If feelings are threefold, then what is the meaning of what the Blessed One said in other sutras, "Whatever is felt, that is suffering here"? In other sutras, "Whatever is felt, that is suffering here," this refers to, Ananda, I spoke considering the impermanence of formations and the change of formations, this is the intention of the Tathagata. Moreover, two kinds of feelings are not inherently painful, so it shows that it is intentional suffering. The venerable Shariputra also said, "O life-possessor, feelings are these three: impermanent pleasure, suffering, and neither suffering nor pleasure." If one realizes that whatever is impermanent is suffering, then there will be no joy or happiness in immeasurable feelings. Why did the Blessed One speak of complete change, but not the venerable Shariputra? The Blessed One showed the three aspects of suffering, while the venerable Shariputra only pointed out the suffering of formations, because it is universal. If whatever is impermanent is suffering, then it would also extend to the path. No, because it is said considering the five aggregates of clinging. Why? Because for the objects of desire and attachment, one should use the concept of impermanence to lead to incompatible concepts. Considering the incompatible suffering and happiness, it is shown that whatever is impermanent is suffering. Therefore, it will not extend to the path. The venerable Shariputra also said that if one sees that any delightful thing is impermanent, it will become incompatible. Therefore, if one recognizes that whatever is impermanent is suffering, then self-grasping will not subtly exist there, this is what he meant to express. Any object that becomes the basis of feelings such as suffering is related to both birth and death, therefore it becomes incompatible in sequence, this is what the sutra says, "Whatever is impermanent is suffering." The path is

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ལམ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ཚོར་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལ་ལོག་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ངས་འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཚོར་བ་གསུམ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །རེ་ཞིག་ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཆུད་བའི་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །བར་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཡིད། གང་གིས་ན་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་བསྟན། གལ་ཏེ་གང་སྐྱེས་ན་བྲལ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། གང་སྐྱེས་ན་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་གང་ལ་བརྟེན་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན་ནི། གང་ལ་བརྟེན་ན་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་
བ་དེ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་བ་རྣམས་འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེའི་སྒོ་ནས་ཚོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོང་མར་བར་མ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ

【汉语翻译】
如果不是这样，就不会过度到歧途。有些人说，显示三种感受是有意图的，痛苦本身只是一种感受。这是对此的错误思考。世尊考虑到一切感受都是痛苦的，所以才这样说。阿难陀，我考虑到诸行无常和诸行变异，所以才说，无论感受到什么，那都是痛苦。如果显示三种感受是有意图的，那么就应该说，我是考虑到这个才说了三种感受。暂时假设显示三种感受是有意图的，那么什么是痛苦减少的感受呢？就是快乐。什么是大的呢？就是痛苦。中间的是既非痛苦也非快乐，这与世间相符，世间人认为那些是快乐等等。痛苦的感受的特征是什么？用什么来显示一切感受都是痛苦的呢？如果生起时想要分离，或者生起时不想分离，或者两者都不是，那么这怎么能成立为痛苦呢？或者，依赖什么会造成伤害，那才是痛苦，那么依赖什么会有益处，那怎么会是痛苦呢？或者，圣者如何看待痛苦，那就是感受痛苦的特征。圣者看待诸行痛苦的感受，那么，这也没有差别，怎么能通过它来成立感受的微小痛苦、中间和大的痛苦呢？如果仅仅因为诸行是痛苦的，所以感受才被称为痛苦，那么就有三种痛苦：诸行的痛苦和变异的痛苦，就不会有这样的经文了。在第三禅中，会有微小痛苦的感受，因为显示了快乐的感受。在其之上，是既非痛苦也非快乐的中间感受。

【英语翻译】
If it is not like that, there will be no excess on the path. Some say that showing the three feelings is intentional, and suffering itself is only one feeling. This is a wrong thought about this. The Blessed One, considering that all feelings are suffering, spoke in this way. Ananda, considering the impermanence of formations and the change of formations, I said, whatever is felt, that is suffering here. If showing the three feelings is intentional, then it should be said that I spoke the three feelings considering this. For the time being, assuming that showing the three feelings is intentional, then what is the feeling of reduced suffering? It is happiness. What is great? It is suffering. The middle one is shown as neither suffering nor happiness, which is in accordance with the world, and worldly people understand those as happiness and so on. What is the characteristic of the feeling of suffering? By what is it shown that all feelings are suffering? If when something arises, one wants to be separated, or when something arises, one does not want to be separated, or neither, then how can that be established as suffering? Or, if what is relied upon causes harm, that is suffering, then how can what is relied upon be beneficial, how can that be suffering? Or, how do the noble ones see suffering, that is the characteristic of feeling suffering. The noble ones see the feelings of suffering of formations, then, there is no difference, how can the small suffering, the middle, and the great suffering of feelings be established through it? If it is only because formations are suffering that feeling is called suffering, then there are three sufferings: the suffering of formations and the suffering of change, there will be no such sutra. In the third dhyana, there will be a feeling of small suffering, because the feeling of happiness is shown. Above it is the middle feeling that is neither suffering nor happiness.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལྷག་པར་ཡོད་པར་འཐད། དེ་བས་ན་ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་ནས་གཅིག་ཁོ་ནར་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གཉིས་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྲན་མ་ཤའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཡིད་དུ་འོང་བར་ལྟ་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན་བདེ་བ་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་རྒྱུར་བརྟགས་པའི་བཏུང་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མང་བའམ། དུས་མ་ཡིན་པར་བསྟེན་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ།
གང་གིས་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཞི་བ་བདེ་བ་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། དཔེར་ན་མགོས་ཁུར་ཁྱེར་བ་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དུ་སྤོས་ན་ཀླད་པ་ན་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་འདི་དག་མ་རྟོགས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་འབའ་ཞིག་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱི་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ནི་མི་སེམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་གང་ཇི་ལྟ་བུས་བདེ་བར་འགྱུར་བར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་ལན་འགའ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་འབྲས་སཱ་ལུ་དང༌། ནས་དང་ཚོད་སྔོན་དང་ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་རྙེད་ན་རོ་ཞིམ་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
也是为了显示不是这样的感受。如果进入非常寂静的禅定，怎么会特别有痛苦的感受呢？因此说显示三种感受是别有用心，这种说法是不合理的。然而，世尊所说的把痛苦视为快乐是颠倒，也是对于两种痛苦，不知道那是痛苦，只把其中一种视为快乐，这是颠倒。然而，所说的快乐的感受应当视为痛苦，也是为了与见到痛苦本身是两种痛苦相结合。因为这是脱离贪执的方法，并且因为具有许多痛苦，就像扁豆肉的堆积一样。年轻的比丘莲说：因为是痛苦的原因，并且由许多痛苦所产生，对于是痛苦的事物，却认为它是令人满意的，如果是痛苦，就执着为快乐。快乐的感受是不存在的，因为不住留在快乐的状态中。被认为是快乐原因的饮料、食物和衣服等等，如果过量或不适时地享用，就会变成痛苦。
凡是成为快乐原因的事物，不应该变成痛苦。因此，这些不是快乐的原因。认为其他的痛苦平息就是快乐，例如，头部负重的人，如果改变姿势，头痛等就会平息一样。因此，快乐仅仅是不存在而已，如果他不明白这些，就会认为那些快乐的原因是真实存在的。仅仅认为外境的差别是快乐的原因，而不考虑内在身体状况的差别，两者结合才是快乐的原因。如果明白这两种情况以何种方式会变成快乐，那么就不会再变成痛苦了。快乐的原因不是不真实的，例如，火、稻米、青稞、蔬菜和鱼等，如果找到其他合适的状态，就会变成美味的原因。

【英语翻译】
It is also to show that it is not such a feeling. How can there be more suffering in a very peaceful samadhi? Therefore, it is unreasonable to say that showing the three feelings is intentional. However, what the Blessed One said that considering suffering as happiness is reversed is also for two kinds of suffering, not knowing that it is suffering, and only considering one of them as happiness, which is reversed. However, what is said that the feeling of happiness should be regarded as suffering is also for the purpose of combining with seeing that suffering itself is two kinds of suffering. Because this is the method of getting rid of attachment, and because it has many sufferings, like a pile of lentil meat. The young bhikkhu Lotus said: Because it is the cause of suffering, and because it is produced by many sufferings, for things that are suffering, it is considered pleasing, and if it is suffering, it is clung to as happiness. The feeling of happiness does not exist, because it does not stay in the state of happiness. Drinks, food, clothes, etc., which are considered to be the cause of happiness, will become suffering if they are used too much or at the wrong time.
Whatever becomes the cause of happiness should not become suffering. Therefore, these are not the cause of happiness. It is thought that the cessation of other suffering is happiness, for example, when a person carrying a heavy load on his head changes his posture, the headache and so on will subside. Therefore, happiness is only non-existent, and if he does not understand these, he will think that those causes of happiness are real. It is only thought that the difference of the external environment is the cause of happiness, but the difference of the internal physical condition is not considered, and the combination of the two is the cause of happiness. If you understand in what way these two situations will become happiness, then it will no longer become suffering. The cause of happiness is not unreal, for example, fire, rice, barley, vegetables and fish, etc., if you find other suitable conditions, it will become the cause of deliciousness.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་རྙེད་ན་འགའ་ཡང་རོ་མི་ཞིམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉེ་བར་ཞི་ཡང་ལན་འགའ་ཞིག་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་གཅོད་དེ། དེར་ནི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བའི་བློ་འབྱུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ངལ་བའི་ལུས་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གཞན་བྱེད་པ་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དུས་རིང་པོར་ཡང་ངལ་བཞི་བདེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནའི་བདེ་བའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ལེན་འགའ་ཡང་བདེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་བློ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་ཕལ་ཆེར་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་འབད་དེ་ཞིམ་པོ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ་འབྲས་ཆན་ཕལ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་པ་མ་ས་དང༌། རྩབ་མོ་དང་ཆུ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་
པ་དང་བྲལ་ནས་རོ་ཞིམ་པའམ་སྣ་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་རྫས་གཞན་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཞིམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཞི་བ་གང་ཞིག་ཡིན། རྣ་བས་ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཉན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཞི་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཉེ་བར་ཞི་བ་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་པར་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གཉིས་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གཉིས་ལས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་རྐྱེན་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་གཞན་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གྱི་མ་བརྟེན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། མོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང༌། རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
像那样的其他情况如果找到，也不会成为任何东西不美味的原因，这只是个例子。痛苦的感受即使稍微平息，有时也会完全切断其他的快乐感受，在那里只有快乐才会产生快乐的想法，而不是痛苦的平息。例如，疲惫的身体被按摩和做其他行为这两种情况。如果不是那样，即使时间很久，也只会产生疲惫和快乐一样的快乐想法，永远也不会完全享受快乐，也不会完全享受痛苦。那只是将脱离痛苦稍微安立为快乐而已。也不是快乐的想法，因为不能完全享受其他的感受。这里也只是那样，大多数人努力寻找美味的食物和饮料，但普通的米饭、水果、巴玛萨、粗粮和水也不能平息饥饿和口渴的痛苦。当脱离饥饿和口渴之后，因为味道鲜美或鼻子闻到香味的其他物质非常美味和极其美味的差别，而产生快乐差别的想法时，那是什么其他的痛苦平息了呢？耳朵也会倾听各种悦耳动听的声音。因此，对于痛苦本身的感受，为了平息其他的痛苦，不会产生快乐的想法。不仅仅是其他的痛苦稍微平息，也是通过教证和理证成立的，因为经文中说，触的因缘所生的感受有三种。这里也要依靠因和有因两种，在确定和不确定两种中，要依靠不确定本身。为什么呢？如果感受的因是确定的，那么其他的因和紧随其后的因，以及所缘就不会成为因了。会与经部相违背，因为无论众生产生什么样的感受，一切都是依靠它而产生的，而不是不依靠它而产生的。依靠什么而产生呢？依靠信心，依靠分别念，依靠触而产生，经文中是这样说的。

【英语翻译】
Such other circumstances, if found, would not become the cause of anything not being delicious; this is just an example. Even if the feeling of suffering is slightly calmed, sometimes it completely cuts off other feelings of pleasure; there, only pleasure will produce the thought of pleasure, not the calming of suffering. For example, like the two situations of massaging a tired body and doing other activities. If it were not so, even for a long time, only the thought of pleasure that is the same as the pleasure of tiredness would arise, and one would never fully enjoy pleasure, nor would one fully enjoy suffering. That is just slightly establishing happiness as being separated from suffering. It is not even a thought of happiness, because one cannot fully enjoy other feelings. Here, it is just like that; most people strive to find delicious food and drink, but ordinary rice, fruit, bamasas, coarse grains, and just water cannot calm the suffering of hunger and thirst. When one is free from hunger and thirst, because of the difference between the taste being delicious or the nose smelling fragrant other substances being very delicious and extremely delicious, the thought of the difference of happiness arises, then what other suffering is calmed? The ears will also listen to various pleasing and melodious sounds. Therefore, for the feeling of suffering itself, in order to calm other suffering, the thought of happiness will not arise. Not only is other suffering slightly calmed, but it is also established by scripture and reasoning, because the scriptures say that feelings arising from the cause of touch are of three kinds. Here also, one must rely on the uncertain itself out of the two, cause and effect, and the two, certain and uncertain. Why? If the cause of feeling is certain, then other causes and the immediately preceding cause, and the object of focus would not become causes. It would contradict the Sutra Pitaka, because whatever feelings sentient beings generate, all arise in dependence on it, and not without depending on it. Depending on what does it arise? It arises depending on faith, depending on conceptual thought, and depending on touch, as the scriptures say.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྐྱེན་ཅན་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པ་དོན་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྐྱེན་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་གཙོ་བོའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་ཐ་དད་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་སྐྱེས་པ་ན་རྐྱེན་གཞན་དང་འདུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རེག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི། རེག་པ་ནི་ངེས་པར་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས། ཚོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲེད་
པ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ཐ་དད་པས་སྲེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིའི་སྦྲང་བུ་བཞིན་དང༌། གྲོང་གི་ཕག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པའི་སྲེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཚོལ་བ་དང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་གང་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་སྲེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་འབྲལ་བར་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
同样，众生的一切痛苦，其根源都是蕴，这样说。如果因具有决定性，那么由触的因缘所生的其他心所生的法就不成立了。如果二者都具有决定性，那么就会陷入如前所说的过失。因此，应当只依赖于不决定的。解释也不会变得没有意义，因为它是为了显示主要的因。触是主要的因，也是因为体验快乐等不同的触会产生快乐等感受。如此，当它产生时，其他的因缘，如欲求和分别等，也依赖于触，但触并不一定依赖于它们。在解释缘起之后，感受的分类就完成了。感受的因缘是贪爱，所谓的贪

【英语翻译】
Similarly, it is said that the origin of all the sufferings of sentient beings is the aggregates. If the cause is definite, then the dharmas arising from other minds due to the cause of contact will not be established. If both are definite, then it will fall into the fault as mentioned before. Therefore, one should rely only on the indefinite. The explanation will not become meaningless either, because it is to show the main cause. Contact is the main cause, also because different contacts such as experiencing happiness give rise to feelings such as happiness. Thus, when it arises, other causes such as desire and discrimination also depend on contact, but contact does not necessarily depend on them. After explaining dependent origination, the classification of feelings is completed. The cause of feeling is craving, the so-called craving

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
 །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་རེག་པ་དང༌། འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚོར་བ་གསུམ་དང༌། སྤྱི་དྲིལ་དུ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བདག་ཏུ་སྲེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོར་བའི་རྒྱུན་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ཚོར་བ་མེད་ཅིང་ཚོར་བ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་བྱེད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་དག་དབྱེ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ན་བདག་གི་དངོས་པོར་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་
ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་དག་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གོ །དེ་ཡང་འདི་ནི་བདག་ཏུ་སྨ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་གཞག་གོ །དེ་མ་ཡིན་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཇི་ལྟར་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འོ་ན་གལ་ཏེ་ཆོར་བ་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བཤད་ཅེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན་ན་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སྲེད་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་དག་སྤྲིན་གྱི་ཆར་པ་ཞེས་སྟོན་ན་ཅི་སྤྲིན་ཡོད་ན་གདོན་མི་བྲ་བར་ཆར་པ་འབབ་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ཡོད་ཀྱང་གདོན་མི་བྲ་བར་སྲེད་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ས་བོན་ཉིད་གནས་ནས་སྟོན་པའམ་མནན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ས་བོན་མེས་མནན་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཞིང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ས་བོན་མེད་པའམ་མནན་པ་ནི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡོད་དེ། དེ

【汉语翻译】
世尊也说，那被痛苦的感受所触及，并且对欲望的快乐非常欢喜。痛苦的感受也是对快乐贪恋的因缘。此外，三种感受，以及总括而言，对没有差别的蕴的相续执著为我，和我见一同产生，一同出现，那也是从感受的途径产生的。感受的相续是那一切的主宰的因缘。如《大因缘经》中所说：‘阿难陀，如果某人没有感受，并且也找不到感受者，那么他还会认为有我吗？’有些人说，那些无差别地出现时，依赖于对我的实有贪恋，就会产生遍计所执的我见。考虑到那些，世尊说，依赖于从无明的聚集而产生的触所生的感受，就会产生贪爱。从那产生那些行。那也被安立为执著于我语。如果不是那样，执著于我语怎么会通过贪爱的因缘而成立呢？如果贪爱是由三种感受的因缘所致，为什么说对快乐的感受会增长贪欲呢？因为是随顺自己相续的快乐，并且缘于那，并且与那相应。如果贪爱是由感受的因缘所致，因为一切感受都有，那么阿罗汉也会有贪爱，这将会是过失。依赖于出离的意乐等等也将会是不存在的过失。如果有人说云的雨，难道有云就一定会下雨吗？同样，即使有感受，也不一定产生贪爱。为什么不产生呢？因为具有对治的差别。这的种子本身是从存在处显示或者被压制，因为即使因缘存在，如果种子被火压制，也不会生长。例如，即使存在田地和水等因缘，没有种子或者被压制，也不会生出苗芽。此外，世尊已经作了差别，那

【英语翻译】
The Blessed One also said that it is touched by the feeling of suffering and rejoices greatly in the pleasure of desire. The feeling of suffering is also a cause for craving for pleasure. Furthermore, the three feelings, and in general, the craving for self in the continuous stream of aggregates without distinction, and the view of self arise together and occur together. That also arises from the path of feeling. The continuous stream of feeling is the cause of the master of all of that. As it is said in the Great Discourse on Causation: 'Ananda, if someone has no feeling and cannot find a feeler, would he still think there is a self?' Some say that when those arise without distinction, relying on craving for the reality of self, the imputed view of self will arise. Considering those, the Blessed One said that relying on the feeling born from the contact that arises from the gathering of ignorance, craving arises. From that, those formations arise. That is also established as clinging to the utterance of self. If it is not so, how would clinging to the utterance of self be established through the cause of craving? If craving is caused by the three feelings, why is it said that attachment to the feeling of pleasure will increase? Because it is in accordance with the pleasure of one's own continuum, and focuses on that, and is in accordance with that. If craving is caused by feeling, since all feelings exist, then Arhats will also have craving, which would be a fault. The joy of mind based on renunciation, etc., would also be non-existent, which would be a fault. If someone shows the rain of clouds, does it necessarily rain when there are clouds? Similarly, even if there is feeling, craving does not necessarily arise. Why does it not arise? Because it possesses the distinction of an antidote. The seed itself is shown from where it exists or is suppressed, because even if the cause exists, if the seed is suppressed by fire, it will not grow. For example, even if there are causes such as field and water, if there is no seed or it is suppressed, a sprout will not arise. Furthermore, the Blessed One has made a distinction, that

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་ཚོར་པ་རྣམས་མ་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་ཤེ་ན། མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་སྲེད་
པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་བྲས་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རེག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲེད་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ནི་ཚོར་བ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དང་མི་འགལ་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་སྲེད་པའི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །རེག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཚོར་བ་ས་གང་ཡིན་པ་ནི་ས་དེའི་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཅིག་ན་ཡང་མ་རིག་པ་འདྲ་བ་ལས་དེའི་ཚོར་བ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སྲེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པའི་ཚོར་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་རྐྱེན་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གཞན་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ཅན་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཚོར་བ་ནི་ཆོས་གཞན་དག་གི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
由于无明聚集而生，以触所生的感受为缘，生起贪爱。同样，在体验快乐的感受时，由于不了解感受，贪欲会逐渐增强，并且必然不会消失。因此，错误的感受是贪爱的缘，但不是全部。那么，这里为什么没有像那样进行区分呢？因为无明是行的一般缘，其含义已经说明。有些地方则说贪爱的缘仅仅是无明，如经中说：诸比丘，无明是贪爱的因，无明是贪爱的缘，无明是生起之处。同样，诸比丘，贪爱的果是什么呢？应该说是无明。有些地方则说是触，如说：六种贪爱之聚，是眼根聚集而生之触所生的贪爱，如此广说。同样，无论是感受蕴还是行蕴，任何一个都依赖于触而生。这里则说感受是缘。这与经部如何不相违呢？因为意图不同。认为无明是贪爱的一般缘而说的。触也是如此。感受是特别的缘，因为无论在三界中的哪一界，愚昧的感受存在于哪个界，那个界的贪爱就会普遍产生。即使在同一界，由于无明相同，感受的大小差别也会导致贪爱的差别普遍产生，并且为了使贪爱普遍产生，需要依赖于体验快乐等触的感受的差别。因此，说以感受为缘而生贪爱，是没有矛盾的。如果这里缘是确定的，那么就会陷入如前所述的过失。其他的因、等无间缘和所缘缘就不会成为贪爱的缘。如果缘是确定的，那么感受就不是其他法的因，也不是等无间缘和所缘缘。经部中说苦

【英语翻译】
Due to the aggregation of ignorance, craving arises from the feeling born of contact. Similarly, when experiencing pleasant feelings, craving gradually increases due to not understanding the feelings, and it will inevitably not disappear. Therefore, wrong feelings are the cause of craving, but not all of it. So why is there no distinction made here in the same way? Because ignorance is the general cause of action, and its meaning has already been explained. In some places, it is stated that the cause of craving is only ignorance, as it is said in the sutras: Monks, ignorance is the cause of craving, ignorance is the condition of craving, and ignorance is the place of arising. Similarly, monks, what is the fruit of craving? It should be said to be ignorance. In some places, it is said to be only contact, such as: The six aggregates of craving are the craving born of contact arising from the aggregation of the eye faculty, and so on in detail. Similarly, whether it is the aggregate of feeling or the aggregate of formation, anything that arises depends on contact. Here, feeling is shown as the condition. How is this not contradictory to the sutras? Because the intention is different. It is said with the intention that ignorance is the general cause of craving. Contact is also the same. Feeling is a special condition, because in whichever realm of the three realms the ignorant feeling exists, the craving of that realm will universally arise. Even in the same realm, because ignorance is the same, the difference in the magnitude of feeling will lead to the universal arising of the difference in craving, and in order to make craving universally arise, it is necessary to rely on the difference in the feeling of contact such as experiencing happiness. Therefore, there is no contradiction in saying that craving arises from feeling as a condition. If the condition here is definite, then it will fall into the fault as mentioned earlier. Other causes, immediate conditions, and objective conditions will not become the conditions of craving. If the condition is definite, then feeling is not the cause of other dharmas, nor is it an immediate condition or an objective condition. The sutras say suffering

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ག་ངེས་པ་ཡིན་ན་སྐྱོན་གཉིས་ཀར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ངེས་ན་ནི་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཡང་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་
པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་ནི་གཙོ་བོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་སྲེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། ལེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་སྦྱར་བ་ནི་ཅི་གཟུགས་ལ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་དུ་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གཟུགས་ལ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ན་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བླང་བ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་ཡིན། དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་བ་འདི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིན་པར་འདིར་དགོངས་སོ། །གཞན་ནས་ཇི་སྐད་དུ་འདོད་པ་ཅན་འདོད་པ་ཞས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཚོལ་བྱེད་ཅིང༌། །འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་དེ། །འདོད་པ་དེ་དག་མ་འབྱོར་ན། །ཟུག་རྡུ་ཟུག་བཞིན་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་ཚིག་སྦྱ

【汉语翻译】
关于感受，愤怒会逐渐增长等有详细的描述。如果拥有快乐，心就会平静。如果拥有快乐，就会宣说正法等等，这将会产生矛盾。如果两者都是确定的，那么就会陷入两种过失。如果不确定，那么所说的就没有意义。如果有人这样问，那么，即使这里不确定，所说的也不会没有意义，因为这是为了显示贪爱的特殊原因。同样，为了说明这一点，就像之前一样。感受是主要的原因，因为贪爱会通过拥有快乐等感受而普遍产生。在解释缘起时，对贪爱的区分就完成了。那么，什么是“贪爱为缘而取”中的“取”呢？“取有四种”等有详细的描述，从对欲望的执取到对自我的执取。这里的措辞是，应该像看待色法一样理解吗？还是像色蕴一样理解？那会变成什么样？如果像看待色法一样理解，那么就称为对欲望等的执取，这只是通过不同的执取方式来显示执取的区分，而不是本质。那么，什么是欲望等？应该说明那些的执取又是什么。如果像色蕴一样，因为欲望等本身就是执取，那么既显示了执取自身的本质，也显示了执取的区分，那么什么是欲望等？应该如何说明是执取呢？应该像看待色法一样措辞。仅仅通过区分，有些人也会理解其本质，这之前已经说明了。这里所说的欲望是指五种欲望的功德。其他地方所说的“有欲望者是欲望”是指那五种欲望功德的委婉说法。同样，如果寻找欲望，并且欲望产生于身体中，如果那些欲望没有得到满足，就会像刺一样造成伤害。

【英语翻译】
Regarding feeling, it is described in detail that anger gradually increases, and so on. If one possesses happiness, the mind will be calm. If one possesses happiness, one will expound the Dharma, and so on, which will lead to contradictions. If both are certain, then one will fall into two faults. If it is uncertain, then what is said will be meaningless. If someone asks this, then even if it is uncertain here, what is said will not be meaningless, because it is to show the specific cause of craving. Similarly, to explain this, it is the same as before. Feeling is the main cause, because craving arises universally through possessing feelings such as happiness. In explaining dependent origination, the distinction of craving is completed. So, what is the "grasping" in "grasping conditioned by craving"? "There are four kinds of grasping," and so on, is described in detail, from grasping at desire to grasping at self. The wording here is, should it be understood as seeing form, or as the aggregate of form? What will it become? If it is understood as seeing form, then it is called grasping at desire, etc., which only shows the distinction of grasping through different ways of grasping, but not the essence. So, what are desire, etc.? It should be explained what the grasping of those is. If it is like the aggregate of form, because desire, etc., are themselves grasping, then both the essence of grasping itself and the distinction of grasping are shown, then what are desire, etc.? How should it be explained that it is grasping? It should be worded like seeing form. Some people will understand its essence even through distinction alone, which has been explained before. The desire mentioned here refers to the five qualities of desire. The euphemism for those five qualities of desire, as stated elsewhere, is "the one with desire is desire." Similarly, if one seeks desire, and desire arises in the body, if those desires are not satisfied, they will cause harm like a thorn.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བ་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པར་ལྟ་བའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་གཞན་དུ་སོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་དམ་བཅས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཆ་ལུགས་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། ཁྲུས་དང་སྤྱོད་པ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་
ཁྱད་པར་དམ་བཅས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །བདག་གོ་ཞེས་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་བདག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། དེའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བ་ཉི་ཚེ་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་དྲིས་ན་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་གཞི་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མི་མཁས་པ་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་དག །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སེམས་ལ་འབྲེལ་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གཟུགས་ལ་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ནི་ཚིག་ཐ་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚིག་ཕྱེད་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིག་ཕྱེད་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སྨྲ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སྨྲ་བ་ཅམ་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་གིར་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ལ་བདག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། གང་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཇི་ལྟར་རུང

【汉语翻译】
堕落是认为存在和认为坏灭。通过它，观点也变成了其他的。与此相关的戒律和苦行是戒律和苦行。其中，发誓不做不该做的事是戒律。发誓在服装、饮料、食物、沐浴和严厉行为等方面的差别是苦行。认为“我”是执我，通过它，因为说“我”，所以执我见者会变成执我语者。如果问说本身揭示了什么，通过它，仅仅是做一些说话，如果问了就不知道，因为执我见是没有基础的。说并执着于将五取蕴视为“我”。其他人说，执我见不是说。在其他经部中，如是说：比丘们，无闻的凡夫俗子，愚昧无知，被无明所控制，如何对这五取蕴说“我”，并使执着的细微习气与心相连，完全执着呢？比丘们，无闻的凡夫俗子正确地认为色是“我”，并广说之。如果执我见是执我语，那么还有什么其他的执着呢？因此，因为没有说出最后的词，所以是执我语，表明执我语是执着，例如说半句话等等，被称为说半句话。为什么说呢？为了表明只要说就是执着。如是说：比丘们，无闻的凡夫俗子认为“我”和“我的”是推测，但不是对“我的”那样。另一些人说，说“这是我”就是执我语，因为是对身体的哪个事物推测“这是我”。如果是那样，那么就会变成对蕴本身说“我”，如果对那些蕴说“我”，执着就会变成细微习气，这样说是怎么回事呢？

【英语翻译】
Falling is seeing as existing and seeing as perishing. Through it, the view also becomes different. The discipline and asceticism related to this are discipline and asceticism. Among them, vowing not to do what should not be done is discipline. Vowing differences in clothing, drinks, food, bathing, and severe behavior, etc., is asceticism. Seeing "I" is clinging to self, and through it, because of saying "I", those who hold the view of self will become speakers of self. If asked what the saying itself reveals, through it, it is only doing some speaking, and if asked, they do not know, because the view of self has no basis. They speak and cling to considering the five aggregates of grasping as "I". Others say that the view of self is not speaking. In other sutras, it is said: Bhikshus, how do ignorant, unlearned common people, controlled by ignorance, say "I" to these five aggregates of grasping, and make the subtle habit of clinging connect with the mind and be completely attached? Bhikshus, ignorant, unlearned common people correctly see form as "I" and speak extensively about it. If the view of self is speaking of self, then what other clinging is there? Therefore, because the last word is not spoken, it is speaking of self, indicating that speaking of self is clinging, just as speaking half a word, etc., is called speaking half a word. Why is speaking mentioned? To show that as long as there is speaking, there is clinging. It is said: Bhikshus, ignorant, unlearned common people consider "I" and "mine" to be speculations, but not like that of "mine". Others say that saying "this is me" is speaking of self, because it is speculating about which thing of the body is "this is me". If that is the case, then it will become speaking of self to the aggregates themselves, and if they say "I" to those aggregates, clinging will become a subtle habit, how is that said?

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེར་ནི་ཚིག་སྦྱར་བ་གཞན་དུ་བྱ་ཞིང་འདིར་ཡང་གཞན་དུ་ཡིན་པས་འདིར་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གང་ལ་འདུན་པ་
དང། འདོད་ཆགས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྡན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཡིད་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་དང་གཞི་མ་དང་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང། ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་ཉེ་བར་བླངས་སམ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བས་གང་ལ་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་གང་བླངས་པ་དེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ན་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པའི་རྣམ་གྲངས་སྲེད་པ་ཉིད་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ན་ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཁམས་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདོད་པ་ཚོལ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་དུ་ཚིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་དེ་དག་འདོད་པ་མིན། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་འདོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་འདོད་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཕྱེད་འོག་མས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞ

【汉语翻译】
如果说会变成那样，那么在那里词的组合是另外一种方式，而在这里也是另外一种方式，所以在这里有什么不行的呢？所说的贪欲等等，对于那些，无论是意愿还是贪着，都是近取。正如其他经部中所说：“对于什么有希求和贪着，那就是这里的近取。”对于那个，与具有而显现的意愿就是希求。与那个具有的，对于那个显现的欢喜就是贪着。怎么样希求和贪着是近取呢？通过那个，贪欲等等那些会成为取。那个生起，那么他的心会变成取者。如果说，我语是近取，是希求和贪着。在《不净经》中说：“诸比丘，对于那个，我语是近取，是常、是坚固、是根本、是完全不变的法性，以及真实如是安住的那些是近取吗？”那些所说的话怎么能行得通呢？对于那个，以我语所衡量的事物，无论取了什么，那被显示为我语的近取。如果希求和贪着是近取，那么不是说了以渴爱为缘的取的类别就是渴爱本身了吗？如果说，对于感受的渴爱，被显示为对于贪欲等等渴爱的类别之缘，那么那有什么过失呢？即使没有那样显示，这又是怎么知道的呢？以对于感受的渴爱，怎么样合理地，对于三界安乐等等的感受，以及与具有等等的理由，寻求贪欲并且对那些产生贪着呢？其他人像色处一样组合词句，在那里，贪欲们如偈颂中所说：“世间种种皆非欲，唯有分别之贪着，是为士夫真实欲。”那些以什么来贪求的，那些仅仅被认为是唯一的贪欲。对于什么贪求，色等等种种，是被具有贪着的人所贪求的，而不是被没有贪着的人所贪求的。所以，那些的贪欲不是唯一确定的。下面的半句显示了那个意义，世间种种就是那样。

【英语翻译】
If it is said that it will become like that, then there the combination of words is another way, and here it is also another way, so what is wrong with it here? What is said about desire and so on, for those, whether it is intention or attachment, is what is closely taken. Just as it is said in other sutras: "For whatever there is desire and attachment, that is what is closely taken here." For that, the intention that appears to be possessed is desire. For that which is possessed, the joy that appears for that is attachment. How are intention and attachment closely taken? Through that, desire and so on, those will become taking. When that arises, then his mind will become the taker. If it is said that the self-utterance is closely taken, it is intention and attachment. In the "Impurity Sutra" it is said: "Monks, for that, is the self-utterance closely taken, is it permanent, steadfast, fundamental, of a nature that is completely unchanging, and are those that truly abide as such closely taken?" How can those words that are spoken be valid? For that, whatever object is measured by self-utterance, whatever is taken, that is shown as the close taking of self-utterance. If intention and attachment are closely taken, then isn't it said that the category of taking with craving as the condition is craving itself? If it is said that craving for feeling is shown as the condition of the category of craving for desire and so on, then what fault is there in that? Even if it is not shown that way, how is this known? With craving for feeling, how reasonably, for the feeling of happiness and so on in the three realms, and with reasons such as having and so on, seeking desire and becoming attached to those? Others combine words like the sense base of form, there, desires are as said in the verses: "Whatever is various in the world is not desire, only the attachment of discrimination is the true desire of men." Those who desire with what, those are only considered as the only desire. For what is desired, form and so on, various things, are desired by those who have attachment, but not by those who do not have attachment. Therefore, the desires of those are not uniquely determined. The following half verse shows that meaning, the various things of the world are just like that.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གནས་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་བསྟན་རྣམས་དེ་ལ་འདུན་པ་འདུལ། །ཞེའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་
པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་འདིར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དང་པོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཡུལ་ལ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞིག་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཐ་དད་པས་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་སྲིད་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེན་པས་ན་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ཞེས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་འདོན་པ་ན་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ་གང་དེ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་བཞི་ནི་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་གཉིས་ཀས་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྟ་
བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པར་གང་དེ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མད་པ་དང་རབ

【汉语翻译】
是安住的。然而诸教法于彼调伏欲。如是说。因此，普遍分别的贪欲即是此处的欲，彼即是近取。见与，戒律与苦行与我语亦是同样，如最初所说一般，彼等即是取。欲认为是境者们的近取是什么？一切也都是有生。彼等如何取有生呢？因为彼以各别而成为有生的业都成为有生之故。又或者欲等彼等自身为感觉而贪者们以彼与具有等之理由而显现执著之方式而取，故名取。譬如说布施的布施者是，此处如同显示所布施的彼是布施一般。分别论者们说，什么是欲近取呢？除了与欲完全相应的见与，戒律与苦行之外，其他与欲，与完全相应的普遍结合与系缚与，微细增长与近的烦恼与，普遍缠绕与，这些是名为欲的近取。四见是见的近取，即从坏聚见到见为最胜之间。什么是戒律与苦行近取呢？无论如何彼等有些是执持戒律为最胜，且以戒律而清净与解脱与，决定出离与安乐与从痛苦中完全超脱。从安乐与痛苦中获得完全解脱。执持苦行为最胜，且以苦行而清净与解脱与，决定出离等如前。执持戒律与，苦行二者为最胜，即以戒律与苦行彼二者而清净等如前，彼是戒律与苦行近取。什么是我语近取呢？除了色与无色与，完全相应的见，与戒律与，苦行之外，其他从彼之外的色与无色与完

【英语翻译】
is abiding. However, all teachings subdue desire in it. Thus it is said. Therefore, the attachment of universal discrimination is desire here, and that itself is the proximate cause. Views, moral discipline, asceticism, and the assertion of self are also the same, just as it was initially taught, and those themselves are the objects of grasping. What is the proximate cause for those who consider desire to be in objects? Everything is also subject to rebirth. How do they grasp rebirth? Because those actions that become rebirth through differentiation cause existence to occur. Alternatively, those desires and so on themselves are called grasping because those who crave feelings grasp them in a way that manifests attachment as a reason for having them and so on. For example, saying that one is a giver of alms is like showing here that what is given is alms. When the differentiators state what the proximate cause of desire is, what is it? Apart from views, moral discipline, and asceticism that are fully associated with desire, anything other than that, such as desire, universal combination and bondage that are fully associated, subtle increase and proximate afflictions, and universal entanglement, these are called the proximate cause of desire. The four views are the proximate cause of views, from the view of the aggregates of destruction to considering views as supreme. What is the proximate cause of moral discipline and asceticism? In any case, some of them hold moral discipline as supreme and become purified, liberated, definitively liberated, happy, and completely transcended from suffering through moral discipline. They will attain complete liberation from happiness and suffering. Holding asceticism as supreme, and becoming purified, liberated, and definitively liberated through asceticism, and so on, is as before. Holding both moral discipline and asceticism as supreme, that is, becoming purified by both moral discipline and asceticism, and so on, is as before, and that is the proximate cause of moral discipline and asceticism. What is the proximate cause of the assertion of self? Apart from form and formlessness, and views that are fully associated, and moral discipline, and asceticism, anything other than that, such as form and formlessness and complete

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་དུ་ཚིག་སྦྱར་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་གྱི་སྟོབས་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ན། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གོ་མི་ཤེས་ན་ཅི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། དེ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ། ཅི་དེ་ལས་གཞན་མ་མིང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན། ནུབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་འདོད་པའི་དགའ་བའི་བར་དུ་འདིའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་བར་དུ་འདིའི་སེམས་མཐར་ཐུག་པར་གནས་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདག་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་དེ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང་ཕྲ་རྒྱས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་
གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་དེ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་སྦྱ

【汉语翻译】
具有的遍计和系缚，以及微细的增长和近分的烦恼和遍缠，这些被称为我语取。其中，与欲乐具有的近取称为欲乐近取，如同色蕴一样，词的组合将会成立，因为中间的词不显现，如同酥油的力量一样。具有是指极度关联的意思。见、戒律和苦行近取就是见、戒律和苦行本身。如果不理解我语近取，那么色和无色本身就是我语吗？与此具有的近取都是我语近取吗？或者色和无色以及具有的遍计等那些既是我语也是近取吗？如何称呼那些为我语？难道你们必须说，有某种不同于此的名称被称为我语吗？联系是，世尊亲自在其他经部中说，什么是欲的联系？比丘们，无闻的孩童和不具备正见的凡夫俗子的欲望既是生起也是灭亡。详细阐述后，从欲望中，在欲望的意愿和欲望的喜悦之间，这将会生起。在对欲望的过度执着之间，此心最终会安住，这被称为欲望的联系。如欲望的联系一样，存在的联系和见解的联系也同样被阐述。详细解释说，将我执着于彼，除了与欲望具有的见解和无明之外，任何不同于此的与欲望具有的遍计和系缚，以及微细的增长和近分的烦恼和遍缠，这些被称为欲望的联系。色和无色以及具有的见解，除了无明之外，任何不同于此的色和无色以及具有的遍计和系缚，以及微细的增长等等，这些被称为存在的联

【英语翻译】
Possessing the pervasive attachment and bondage, as well as subtle increase and proximate defilements and pervasive entanglements, these are called the appropriation of saying 'I'. Among these, the appropriation associated with desire is called the appropriation of desire, just as with the form aggregate, the combination of words will be established, because the intermediate words are not manifest, like the power of ghee. 'Possessing' means the meaning of being extremely connected. The appropriation of views, ethics, and asceticism are the views, ethics, and asceticism themselves. If the appropriation of saying 'I' is not understood, then are form and formlessness themselves the saying of 'I'? Are the appropriations associated with them the appropriation of saying 'I'? Or are form and formlessness and the pervasive attachment, etc., those that are both the saying of 'I' and also appropriation? How are those called the saying of 'I'? Do you have to say that there is some other name different from this that is called the saying of 'I'? Connection is, the Blessed One himself said in other sutras, what is the connection of desire? Monks, the desires of ignorant children and ordinary people who do not possess learning are both arising and ceasing. After elaborating, from desires, between the intention of desire and the joy of desire, this will arise. Between excessive attachment to desires, this mind will ultimately abide, this is called the connection of desire. Just as the connection of desire, the connection of existence and the connection of views are also explained in the same way. Elaborating, the one who imputes 'I' to that, apart from the views and ignorance associated with desire, any pervasive attachment and bondage associated with desire that is different from that, as well as subtle increase and proximate defilements and pervasive entanglements, these are called the connection of desire. Form and formlessness and the views associated with them, apart from ignorance, any form and formlessness and pervasive attachment and bondage associated with them that are different from that, as well as subtle increase, etc., these are called the connection of existen

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་ནི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པའོ་ཞེའོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པ་བྱས་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་དང་པོར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གང་འདིར་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་འདི་ནི་འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དག་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྤོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འཆད་པར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དག་ཡུན་རིང་པོར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སེམས་ཅན་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་པོ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེ་དག་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་པོ་དང་གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་དག་ནི་བདག་གི་བདག་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤོང་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །གཞུང་དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག་ཅེ་ན། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ།
ཕལ་ཆེར་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་དག་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་མ་འོངས་པ་ན། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་མྱོང་བ་རྣམས་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང༌། རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས

【汉语翻译】
叫做结合。五见是见的结合。无明的结合是三界的不了解。因此，对于近取，也可能存在虚构。近取首先如何展示，那样也不是虚构，而此处的欲望和贪欲，这就是此处的近取，这样的近取的定义与其他经部也一致。欲望等结合，也与欲望等近取非常一致。这与进入智慧也非常一致。为什么其他外道行者和遍行者讲说欲近取、见近取、戒律和苦行近取的断除和完全了解，而不是讲说我语近取呢？回答说，其他外道行者和遍行者长期以来都执着于我，执着于有情和行者、养育者和补特伽罗。他们没有脱离对于我的执着，以及对于有情、生命、行者、养育者和补特伽罗的执着。声明文法者说，我的我是存在的，应当讲述它的断除和完全了解。那些论典与认为对于我语的欲望和贪欲是我语近取和对于我的执着的这个意义非常一致，而不是与色和无色以及完全具备的普遍结合等一致。为什么安立四种近取呢？从在家者的方面和出家者的方面开始。在家者大多是欲近取。从出家者来说，外道，大多是与此不同，例如，他们舍弃欲望而出家，未来，为了想要拥有或脱离感受欲望和不欲望，为了要存在或不存在而出家。出家之后，也依靠禅定和证悟的差别。

【英语翻译】
It is called conjunction. The five views are the conjunction of views. The conjunction of ignorance is the lack of understanding of the three realms. Therefore, there may also be fabrication with regard to grasping. How grasping is first shown, that is not fabrication either, but here, desire and attachment, this is grasping here, such a definition of grasping is also consistent with other sutras. The conjunction of desire and so on is also made very consistent with the grasping of desire and so on. This is also made very consistent with what comes from entering into wisdom. Why do other non-Buddhist practitioners and wanderers explain the abandonment and complete understanding of grasping at desire, grasping at views, grasping at morality and asceticism, but not explain grasping at the assertion of self? It is said that other non-Buddhist practitioners and wanderers have long been attached to the self, attached to sentient beings and goers, nurturers and persons. They are not separated from attachment to the self, and attachment to sentient beings, life, goers, nurturers and persons. Grammarians declare that the self of the self exists, and its abandonment and complete understanding should be explained. Those treatises are very consistent with the meaning that desire and attachment to the assertion of self are grasping at the assertion of self and attachment to the self, but not with form and formlessness and fully possessed universal conjunctions and so on. Why are the four types of grasping established? Starting from the side of householders and the side of renunciants. Householders are mostly grasping at desire. From the renunciants, outsiders, mostly different from that, for example, they renounce desires and go forth, in the future, in order to want to possess or be free from experiencing desires and non-desires, they go forth in order to exist or not to exist. After going forth, they also rely on the differences of meditation and realization.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་པར་ལྟ་བའམ། ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའམ། མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་བདག་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འགའ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་དག་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྤང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འཆད་པ་ནི་འགའ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ནི་གསུམ་དུ་བསྟན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ན་གང་ཞིག་གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མ་འོངས་པ་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་མྱོང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པར་སྲིད་པ་དང་མེད་པར་སྲེད་པ་རྣམས་དང༌། གང་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྟེ། དེ་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་གང་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་
ཏུ་བྱུང་ན་ས་དེ་བའི་ལུས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་མངོན་དུ་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་འོག་གི་མདོ་སྡེ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བསྟན་ནས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པའོ། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་འདི་པ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣ

【汉语翻译】
或者恒常地观察，或者断灭地观察。那些也依次依赖于观察为有，或者依赖于观察为无。戒律和苦行也与此相关。如世尊所说，无论依赖于世间各自的观点是什么，那些全部都是两种观点，即观察为有和观察为无。主张有我也依赖于两种，因为将在未来完全了知有我或无我。因此，我见包含在见取之中，因为所有外道都执取它。其他的见解在一切之中没有一个是。因此，世尊说，沙门或婆罗门，凡是宣说断除和完全了解欲取、见取以及戒律和苦行取，是有一些的，但主张有我的执取是没有的。贪爱显示为三种，而执取是四种，那么什么是由什么的原因造成的呢？由欲贪的原因造成欲取，即对于仅仅在现世中想要拥有或不拥有快乐和痛苦的人们来说，依赖于在欲望中行事的贪爱，那（欲取）就会产生。对于那些想要在未来拥有或不拥有体验欲望和不欲望的人们来说，则是在欲望中行事本身的，有和无的贪爱等等。还有在色界和无色界中行事的。那些的原因则是其他的。什么贪爱的原因造成主张有我的执取呢？无论哪个地方的感受中，贪爱普遍

【英语翻译】
Or constantly observing, or observing as annihilation. Those also depend on observing as existent in sequence, or depend on observing as non-existent. Morality and asceticism are also related to this. As the Blessed One said, whatever depends on the views of each world, all of those are two views, namely, observing as existent and observing as non-existent. Asserting self also depends on two, because in the future, one will fully understand self as existent or non-existent. Therefore, the view of self is included in the clinging to views, because all non-Buddhists cling to it. None of the other views are among all. Therefore, the Blessed One said that there are some ascetics or Brahmins who preach the abandonment and complete understanding of clinging to desires, clinging to views, and clinging to morality and asceticism, but there is no clinging to asserting self. Craving is shown as three, while clinging is four, so what is caused by what? Clinging to desires is caused by craving for desires, that is, for those who only want to have or not have happiness and suffering in this life, depending on the craving that acts in desires, that (clinging to desires) will arise. For those who want to have or not have the experience of desires and non-desires in the future, it is the very act of acting in desires, the craving for existence and non-existence, and so on. And also acting in the form realm and the formless realm. The causes of those are different. What craving causes the clinging to asserting self? Wherever there is craving in the feeling of whatever place,

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ལྟ་བའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་བརྟུལ་ཞུགས་སམ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པས་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡོད་དེ། ས་གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ནི་འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེའོ། །སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གལ་ཏེ་རྐྱེན་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྲེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས་གཞན་རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་དང་ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བ་དང་ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཅུང་ཟད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་
པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་ཅན་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པས་ཆོས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྲེད་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་རྐྱེན་ནི་སྲེད་པ་འབྱུང་ཁུངས་ནི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་གཉིས་ཀར་འགྱུར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་

【汉语翻译】
是说贪欲是取。对于离贪者来说，取是其他的，不像前面所说的那样。为什么呢？因为他们没有见烦恼。因此，他们不是因为对见、戒律、苦行或我语的显现执着而显现贪着。他们有渴爱的烦恼，对于哪个地方没有离贪，那么对那个地方的欲求和贪欲就是取。世尊是就烦恼圆满之人的角度而宣说了这四种取。否则，就宣说了没有差别，哪些是没有取的法呢？眼睛和色等广说，什么是取呢？凡是对什么有欲求和贪欲，这就是这里的取。另一些人说，说我取也存在于他们那里，即对于身体有“这是我”的想法的欲求和贪欲。这里说“以渴爱为缘而取”，如果缘是决定的，那么渴爱本身就是取的缘，而不是其他的，因此其他的因、等无间缘和所缘缘都会变成取。其他的经文也会被完全舍弃，比如“以无明为因，普遍贪着、普遍嗔恨、普遍愚痴”等。同样，任何少许罪恶、不善之法以多种方式生起，所有这些都是从无明为因到无明为缘之间生起的。同样，任何行都是依赖于触等也会被舍弃。如果缘是决定的，那么只有取才是缘，而不是其他的，因此渴爱不会变成其他法的因、等无间缘、所缘缘和增上缘。“诸比丘，业的因是渴爱，缘是渴爱，生起处是渴爱”等其他的经文也会被完全舍弃。如果两者都是决定的，那么就会出现如前所说的两种过失。如果是不决定的，那么

【英语翻译】
It is said that desire is grasping. For those who are free from desire, grasping is different, not like what was said before. Why? Because they do not have the afflictions of view. Therefore, they do not manifest attachment by being manifestly attached to views, precepts, asceticism, or the assertion of self. They have the affliction of craving; wherever there is no freedom from desire, desire and attachment to that place are grasping. The Blessed One spoke of these four graspings from the perspective of a person who is complete with afflictions. Otherwise, it is said that there is no difference. What are the dharmas that have no grasping? The eye and form, etc., are extensively explained. What is grasping? Whatever desire and attachment there is to something, that is grasping here. Others say that the grasping of the assertion of self also exists in them, that is, the desire and attachment to the thought that the body is "me." Here it says, "Grasping is conditioned by craving." If the condition is definite, then craving itself is the condition for grasping, and not others. Therefore, other causes, immediately preceding conditions, and object-conditions will become grasping. Other sutras will also be completely abandoned, such as, "Due to ignorance, there is universal attachment, universal hatred, and universal delusion." Similarly, any slight sin, any unwholesome dharma that arises in various ways, all of these arise from ignorance as the cause to ignorance as the condition. Similarly, any action that relies on contact, etc., will also be abandoned. If the condition is definite, then only grasping is the condition, and not others. Therefore, craving will not become the cause, immediately preceding condition, object-condition, and dominant condition of other dharmas. "Monks, the cause of karma is craving, the condition is craving, the source is craving," and other sutras will also be completely abandoned. If both are definite, then both of the faults mentioned above will occur. If it is indefinite, then

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན། ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་ཀྱང་བཤད་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་བས་ད་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པ་སོ་སོ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་སྲེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕྲོས་པ་ཡིན་པས་འཕྲོས་པ་གཞག་གོ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་ལེན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྫོགས་སོ།། །། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཚིག་སྦྱར་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིའི་ཚིག་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སྲིད་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་སྦྲང་རྩིའི་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་བུ་རམ་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་དང་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ།། དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་གཞན་གང་ཞིག་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་སྲིད་པ་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་དང་བྱོལ་སོང་གི་སྲིད་པ་དང་ཡི་
དགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། ལྷའི་སྲིད་པ་དང༌། མིའི་སྲིད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་གང་གིས་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་དང་རིམ་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་དེ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་ནི་སྲིད་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་འདོད་པའི་སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་གང་

【汉语翻译】
如果说解释变得没有意义，因此，没有确定性，即使没有确定性，解释也不是没有意义的，因为它是为了显示主要的原因，并且同样是为了解释。例如，因为对感觉的贪爱，为了使之与现在相符或分离，贪欲等是近取的原因。不同的近取各自依赖于无明等和感觉的贪爱，但不是依赖于无明等。近取的确定性是非常次要的，所以舍弃次要的。在解释缘起时，对取的辨别就完成了。

取的缘故是“有”，那么什么是“有”呢？有三种有，即欲有、色有和无色有。如果在这里也组合词语，就会像前面一样有过失。因此，应该如何表达这里的词语组合呢？与欲相结合的有就是欲有。同样，其余的也因为中间的词语不明显，就像蜂蜜水和红糖牛奶一样。那么，什么又是“有”呢？就是近取的五蕴，这是世尊在其他经中无始无终地宣说的。这些也应该按照三界如何适合来理解。这样的话，那么“有的缘故是生”，那么其他的什么生是由有的缘故产生的呢？就是那三种有本身，在其他经中说为七有，即地狱的有、旁生的有、饿鬼的有、天的有、人的有、业的贪爱和中阴的有，这些应该如何适合呢？因为众生在哪里以什么方式产生，那就是有。以什么方式，就是应该知道以什么因和什么次第。因此，应该知道从那部经中，以业的有来概括的就是三种有。在其他经中也说，阿难陀，即使未来也会实现有，但在这里详细地说了这个是有。在详细的分类中，什么是欲有呢？什么业

【英语翻译】
If the explanation becomes meaningless, therefore, there is no certainty. Even if there is no certainty, the explanation is not meaningless, because it is to show the main cause, and likewise for explanation. For example, because of craving for feeling, in order to make it consistent with or separate from the present, desire and so on are the cause of attachment. The different attachments each depend on ignorance and so on, and craving for feeling, but not on ignorance and so on. The certainty of attachment is very minor, so abandon the minor. In explaining dependent origination, the distinction of attachment is completed.

The cause of attachment is "existence," so what is "existence"? There are three kinds of existence, namely desire existence, form existence, and formless existence. If we also combine words here, there will be faults as before. Therefore, how should the combination of words here be expressed? The existence that is combined with desire is desire existence. Similarly, the rest are also like honey water and brown sugar milk because the middle words are not obvious. So, what is "existence"? It is the five aggregates of attachment, which the Blessed One declared without beginning or end in other sutras. These should also be understood according to how they fit into the three realms. In that case, then "the cause of existence is birth," so what other birth is caused by existence? It is those three existences themselves. In other sutras, it is said to be seven existences, namely the existence of hell, the existence of animals, the existence of hungry ghosts, the existence of gods, the existence of humans, the craving of karma, and the existence of the intermediate state. How should these be suitable? Because where beings arise in what way, that is existence. In what way means that it should be known by what cause and what order. Therefore, it should be known that from that sutra, what is summarized by the existence of karma is the three existences. In other sutras, it is also said, Ananda, even in the future, existence will be realized, but here it is said in detail that this is existence. In the detailed classification, what is desire existence? What karma

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཅན་མ་འོངས་པ་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་གང་ཞིག་གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ལས་གང་ཞིག་སྲིད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་དེར་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་སྟེ། འདིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འདིས་དེད་པར་བྱེད་པས་དེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སྲིད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལས་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་སྐབས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱིས་སྐྲ་དཀར་བཅོམ་པ་དང། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་མིང་འཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་སྲིད་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བག་ཆགས་དེ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ལས་ཀྱི་མིང་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མིང་འཐོབ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ལས་རྣམས་ཆུང་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བསྐལ་པ་དག་ནི་བརྒྱ་ན་ཡང༌། །ཚོགས་ཤིང་དུས་དང་ལྡན་པ་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར་སྨིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། གང་ཟག་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མིང་སྲིད་པ

【汉语翻译】
想要和完全具備的近取因，在未來顯現成就而明顯趨向，以及那個業的異熟果報是什麼呢？色有的存在是什麼呢？任何業與色完全具備，如前所說。無色有的存在是什麼呢？與無色完全具備，如前所說。此處也認為，任何業被顯示為有，是由於它的因才產生，而不是由於它的異熟果報的因。然而，那就是有。因此，僅僅是業的有，在那裡被認為是三界之欲等有，因為它無間斷地產生有，所以稱為有。例如，因為它驅趕，所以稱為驅趕。如果是這樣，那麼行和有有什麼區別呢？如果說，那兩者也會得到業的名稱嗎？業有兩種狀態：自性的狀態和習氣的狀態。在心續中，由習氣的差別所產生的也得到業的名稱，例如，藥物滋養摧毀白髮，以及由此產生的身體完全轉變的差別，也得到滋養的名稱。其中，當以行為因說到識時，那時是得到業的自性狀態的行之名稱，因為具有能力差別的識的相續是由於它的因。當以取為因說到有時，那時是習氣的狀態得到有的名稱。如果它的習氣也使有顯現成就，那就是獲得了進入。如果沒有獲得進入，那就是得到業的名稱和行的名稱。律藏中如是說：業不會變小，即使經過百千劫，聚合且具備時節，也會在有情身上成熟為果。如是說。即使已經承諾一個人同時具有福德等三種行，但名稱卻是存在。

【英语翻译】
What is the resultant ripening of that karma, which is the cause of near attainment that is desirable and fully possessed, and which manifestly tends to manifest accomplishment in the future? What is the existence of form? Any karma that is fully endowed with form, as mentioned before. What is the existence of the formless? That which is fully endowed with the formless, as mentioned before. Here, too, it is thought that any karma that is shown to be existence is born from its cause, not from the cause of its resultant ripening. However, that is existence. Therefore, only the existence of karma is considered to be the existence of desire, etc., of the three realms, because it causes existence to arise without interruption, it is called existence. For example, just as that which drives is called driving. If so, then what is the difference between formations and existence? If both of them also get the name of karma? Karma has two states: the state of its own nature and the state of habit. Even that which arises from the distinction of habit in the mind stream also gets the name of karma, just as the medicinal essence destroys white hair, and the distinction of the complete transformation of the body arising from it also gets the name of essence. Among them, when consciousness is spoken of as the cause of formations, then it is the name of the formations of the state of the self-nature of karma, because the continuum of consciousness endowed with the distinction of power is due to its cause. When existence is spoken of as the cause of taking, then the state of habit gets the name of existence. If that habit also makes existence manifest, then entry is found. If entry is not found, then the name of karma and the name of formation are obtained. As it is said in the Vinaya: Actions do not become small, even after hundreds of eons, when assembled and endowed with time, they ripen into fruit for embodied beings. It is said. Even if it has been promised that one person has three kinds of formations, such as merit, at one time, the name is existence.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེས་འགའ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་འོག་མར་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གོང་མར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་གཙང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མི་གཙང་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་བྱེད་དེ་སྲིད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་པས་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་ཡང་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དེས་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ན་དེར་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་སྔ་མ་རྣམས་རང་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གང་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་པ་ནི་དེས་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་
ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བས་འོག་མ་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཇི་ལྟར་ཡང་སྲིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ན་དེའི་བག་ཆགས་རྣམས་འཇུག་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་བདེན་པ་མཐོང་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན་ཅི་དེའི་ལེན་པ་དག་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ངན་སོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་ཕྱིས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གནས་སྐབས་གང་གི་ཚེ་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྲིད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཆི་བའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དུས་སྔར་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། 

【汉语翻译】
不是的。虽然说无明的缘故而有行，但有时也不会实现有，例如，离欲者不会生于下地，未离欲者不会生于上地，见谛者不会生于恶趣，净居者不会生于不净处，阿罗汉不会生于三界一样。因此，并非在所有情况下，行都会导致有。而且，如果存在近取，则会成为有的状态，如果不存在，则不是，因此说取为有的缘。如此，无论何处，由于无明的缘故而有行，如果不是由欲望和贪欲所牵引的来世所随顺，那么在那里就不会实现来世。虽然说先前的业会完全执持自己的果报，但为什么不承认，由于习气完全转变的差别，根据力量的大小，为了以后给予果报而接近存在呢？确实，是根据力量的大小而存在的。在任何地方，欲望和贪欲与由其牵引的来世相随顺，在那里就只是那样，在其他地方则不是，因此说取为有的缘。如果离欲者生于下地，那么下地与欲望和贪欲如何与来世相随顺呢？因为在死亡的时刻，其习气会找到进入之处。如果未离欲者见谛，就不会生于恶趣，那么是否因为没有取呢？不是与恶趣相随顺，因为见谛者已经断除了应当断除的欲望和贪欲。其他也会在以后摧毁。那么，在什么情况下，具有取的业会根据力量的大小，必然成为有呢？在死亡的时候，必然会成为有。什么是决定业呢？在之前也是，即出生后会感受的无间业等。

【英语翻译】
It is not so. Although it is said that due to ignorance there is action, sometimes it does not realize existence. For example, those who are free from desire will not be born in the lower realms, those who are not free from desire will not be born in the higher realms, those who have seen the truth will not be born in the evil destinies, those who dwell in purity will not be born in impure places, and Arhats will not be born in the three realms. Therefore, it is not the case that action always leads to existence in all circumstances. Moreover, if there is clinging, it will become a state of existence, and if there is no clinging, it will not be. Therefore, it is taught that clinging is the cause of existence. Thus, wherever there is action due to ignorance, if it is not in accordance with the next life that is drawn by desire and attachment, then the next life will not be realized there. Although it is said that previous actions will fully grasp their own fruits, why not admit that, due to the difference of completely transformed habits, according to the magnitude of the power, they are close to existence in order to bestow fruits later? Indeed, it exists according to the magnitude of the power. Wherever desire and attachment are in accordance with the next life that is drawn by them, it is only like that there, and not elsewhere. Therefore, it is taught that clinging is the cause of existence.
If someone who is free from desire is born in the lower realms, how can the lower realms be in accordance with desire and attachment and the next life? Because at the time of death, their habits will find a place to enter. If those who are not free from desire see the truth, they will not be born in the evil destinies. Is it because there is no clinging? It is not in accordance with the evil destinies, because those who have seen the truth have already abandoned the desire and attachment that should be abandoned. Other things will also be destroyed later. So, in what circumstances will the actions with clinging necessarily become existence according to the magnitude of the power? At the time of death, it will necessarily become existence. What is the determined action? It is also before, that is, the uninterrupted actions and so on that will be experienced after birth.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
།གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྔོན་གྱི་ཚེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རིས་མཐུན་པར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ལྷག་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པར་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་གང་ཡན་ཆད་དུ་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེ་ན། ཅི་ཙམ་ན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་དེའི་བར་དུ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །ལུང་ལས་སྲིད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞོལ་བའི་སྲིད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མ་ཞུགས་པ་སེམས་གཞོལ་བ་ལ་ཡོད་པའོ། །ཞུགས་པའི་སྲིད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་ཞུགས་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་ནི་གཞོལ་བའི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནས་འཕངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཉིད་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བྱས་པ་སྐྱེ་བའི་ནང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གལ་ཏེ་རྐྱེན་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ལེན་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གང་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་
ལ་ཡང་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེས་སྔོན་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡོད་དོ། །སྔོན་བྱས་པ་དེའི་རྐྱེན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དེ་ཤི་ནས་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དེ་ལ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྔོན་བྱས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་སུ་གནས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དགེ་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ

【汉语翻译】
如果那时会变成有，为什么不立刻显现出有呢？因为前世的业的成熟与同类、有共同命运的残余相联系。变成有的业，无论到哪里都跟随有本身吗？到什么程度是出生的有，在那之前没有退转。经中说有有两种：倾向的有，是没有进入出生的心倾向于有。进入的有，是进入出生的中阴阶段的心。两者合在一起称为有。那么，中阴有的因是什么呢？因是倾向的有。其中，业的有是主要的，而成熟不是主要的，因为出生时，成熟所抛弃的都完全圆满了，并且为了出生，业也显现出来。有本身被包括在内，而不是在出生之内。以取受的因称为有，如果这里因是确定的，那么取受本身就是有的因，因此在《业分别大经》中，如是说：无论对什么也不离断命，乃至对这个也不喜欢也不舍弃的那些，身体坏灭后会出生到善趣高处的欲界天中，那不是以那个因和那个缘，身体坏灭后出生到善趣高处的欲界天中，而是因为他以前做了善业并积累了。以前所做的那个因也是这样，即死亡时获得善心和心所法，与正确的见解相应，以那个因那个缘，那个身体死后，这样广说，那将被完全抛弃。那些的那个，将在其他次数中体验到的业，以前所做的，作为习气存在于心相续中，变成有，那是它的因。或者，如果认为这个死亡时具有的善心本身就是有，那么

【英语翻译】
If at that time it becomes existence, why doesn't it immediately manifest as existence? Because the ripening of the karma of the previous life is related to the remainder of those who are similar and share a common fate. Do the karmas that have become existence follow existence itself wherever they go? Up to what point is it the existence of birth, before which there is no turning back? The scriptures say that there are two kinds of existence: the inclined existence, which is when the mind that has not entered birth is inclined towards existence. The entered existence is when the mind in the intermediate state has entered birth. Both of these are combined and called existence. So, what is the cause of the intermediate state of existence? The cause is the inclined existence. Among these, the existence of karma is the main one, and ripening is not the main one, because at birth, everything abandoned by ripening is completely fulfilled, and also for the sake of birth, karma is manifested. Existence itself is included within, not within birth. Calling it existence because of the cause of taking, if the cause is definite here, then taking itself is the cause of existence, therefore in the Great Sutra of Karma Differentiation, it is said: "For whatever is not separated from killing, and even for this, those who neither like nor abandon, after the body breaks down, will be born in the happy realm, the heaven of the desire realm. That is not because of that cause and that condition that the body breaks down and is born in the happy realm, the heaven of the desire realm, but because he has previously done and accumulated virtuous deeds." The cause of that previous action is also like this, that at the time of death, obtaining virtuous mind and mental factors, being in accordance with correct view, because of that cause and that condition, that body dies, thus speaking extensively, that will be completely abandoned. Those of those, the karma that will be experienced in other times, previously done, existing as a habit in the mind stream, becoming existence, that is its cause. Or, if one thinks that this virtuous mind that is present at the time of death is itself existence, then

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་ན་དེ་ཡང་སྔོན་བྱས་པ་ཡོད་པ་དེའི་རྐྱེན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཤེད་མ་པ་དབུགས་ཞེས་བྱ་བས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་གང་སེམས་དང་བ་དེ་ནི་གཞན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་སྟེ་རྐྱེན་ཅན་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས་ལེན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ་འཆད་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གཙོ་བོ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། ལེན་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ས་གང་བའི་ལེན་པ་ཡིན་པས་ནི་ས་དེ་བ་ཁོ་ནའི་ལས་དག་སྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགེ་བའི་
སེམས་ཀྱི་ལས་གང་དག་འཆི་བའི་ཚེ་སྲིད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་གྱུར་ན། དེའི་ལས་དག་སྲིད་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་ནི་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་འདི་དང་འགལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལེན་པས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལེན་པ་དང་བཅས་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ས་བོན་ཡིན་པར་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ་དེད་ལ་ལེན་པ་གང་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་ཤིན་ཏུ་བརྟས་པར་གྱུར་ན། དེས་ནི་དེ་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ས་གོང་བའི་ལེན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤིན་ཏུ་བརྟས་པར་གྱུར་ན། དེས་ནི་དེ་ལེན་པ་དང་བ

【汉语翻译】
如果这样看，那么以前所造作的业也是存在的，它的原因也是这样，与“死亡的时候”所说相违背。名叫刽子手风的神对住在寂静处的舍利子说，凡是心中欢喜的，就是转生到其他天界的业，是存在的因。获得第四禅定的具有增上慢的比丘，诽谤圣者，执持邪见，他们将转生到地狱的业。应当按照经部的观点来理解这些，否则也将与经部相违背。如果所依之因是决定的，那么以取受之因就只有存在，没有其他的，因此取受的异熟果和等流果，以及增上果就没有其他的了。如果两者都是决定的，那么将会有两个方面的过失。因此，这里是依靠不决定的，而解释也不是没有意义，因为是为了解释主要之因。取受是存在的因的主要因素，因为是哪一处的取受，就只有那一处的业才能存在。哪一处的善心和心所不是死亡的时候。那么，哪些善心的业在死亡的时候是存在的，它们是怎样以近取之因存在的呢？如果那个时候，识没有取受，那么它的业就不会存在，就像阿罗汉一样。如果是这样，那么与经部所说的“比丘们，五种种子是与取受相关的识的异名”相违背。那么，如何理解善的识是与取受相关的呢？因为取受帮助并给予果实，所以它是与取受相关的，但并不是认为它是种子。阿赖耶识是种子，因为在它那里，任何取受的习气都非常稳固，因此它是与取受相关的，并且在未来也是能够显现存在的幼苗的种子。哪一处的取受变得非常稳固，那么它就是与取受相关的。

【英语翻译】
If viewed in this way, then the previously created karma also exists, and its cause is also like this, contradicting what is said in "at the time of death." The god named Executioner Wind said to Shariputra, who was dwelling in solitude, that whatever is pleasing in the mind is the karma that will be reborn in other heavens, and is the cause of existence. A monk who has attained the fourth dhyana and is arrogant, slandering the noble ones, and holding wrong views, will be reborn in hell. These should be understood according to the view of the sutras, otherwise they will also contradict the sutras. If the dependent cause is definite, then with the cause of grasping, there is only existence, and there is nothing else, so the vipaka result and the result similar to the cause of grasping, and the adhipati result will have nothing else. If both are definite, then there will be faults on both sides. Therefore, here it depends only on the indefinite, and the explanation is not meaningless, because it is to explain the main cause. Grasping is the main factor in the cause of existence, because whichever place's grasping it is, only the karma of that place can exist. The good mind and mental factors of whichever place are not at the time of death. So, which karmas of the good mind exist at the time of death, and how do they exist as the proximate cause of grasping? If at that time, consciousness does not have grasping, then its karma will not exist, just like an Arhat. If this is the case, then it contradicts the sutra which says, "Monks, the five kinds of seeds are synonyms for consciousness associated with grasping." So, how is the good consciousness understood to be associated with grasping? Because grasping helps and gives fruit, it is associated with grasping, but it is not considered to be a seed. Alaya consciousness is a seed, because in it, the habit of any grasping is very firm, so it is associated with grasping, and in the future it is also a seed that can manifest the sprout of existence. Whichever place's grasping becomes very firm, then it is associated with grasping.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་པ་ཡིན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ས་གང་པའི་ལེན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤིན་ཏུ་བརྟས་ཤིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་སྒོ་དེ་ནས་ས་དེ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྩགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚེ་གཞན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་རང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། འདིའི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་བསྒོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཅེ་ན། ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པར་བྱེད་ལ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་ལས་རྣམས་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་ཚོར་བ་ཙམ་ལ་སྲེད་པས་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་ནི་སྒོ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྱིས་སྲིད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ངན་
སོང་གི་འགྲོ་བས་སྐྲག་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རྣམས་སྲིད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོའི་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་སྲེད་པ་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་ཡང་སྲིད་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ལས་དག་སྲིད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་ནས་དགའ་བ་ཉིད་ལེན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན་པར་ཚོར་བའི་མདོ་སྡེ་ལས་དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གང་ཅི་མྱོང་ཡང་རུང་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ལ། ཡང་འབྱུང་བ་པའི་སྲེད་པ་དགའ་བ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན

【汉语翻译】
確實，這是未來再次存在的萌芽得以實現的種子。如果任何的取 vollständig 完全地生長和擴大，那麼從那扇門開始，那個地方本身所積累的業的習氣的狀態，為了立即實現下一個生命，獲得進入，因此顯示了取為緣而有。所謂的進入是什麼呢？凡是有業的習氣完全轉變的差別，能使自己的果報得以實現的，這就是此處所說的進入。譬如，如同用茜草的汁液浸染曼陀羅花一樣。為什麼不認為只有貪愛才是存在的緣呢？因為對感受的貪愛，必定會為了與之相應或分離而產生慾望等取，而且沒有取，業也不會存在，而且沒有慾望等取，僅僅對感受的貪愛，也不會引發各種各樣的業，而通過慾望等對慾望等的意願和貪著所引發的業，僅僅通過那扇門，後來才會存在。對於害怕惡趣的眾生，以及想要善趣的眾生來說，與那種去處不相應的貪愛，作為使前往惡趣的業得以存在的因緣是不合理的。對於善趣的感受的貪愛先行的慾望等，意願和貪著是合理的。那些貪愛背離存在，並且與再次存在不相應的人，他們的業如何能通過那個因緣而得以存在呢？因此，通過取的因緣而有存在，是必須要承認的。那麼，世尊所說的從他處獲得喜悅本身就是取，並且以那個為緣也是存在，在感受的經部中說到，比丘們，無論未受教育且不具備聞法的凡夫們感受到什麼樣的感受，都廣泛地闡述到，無論是什麼樣的感受，對它的喜悅就是取。以那個取為緣而有存在，一直這樣說。而且，與生俱來的貪愛、喜悅與貪著相應

【英语翻译】
Indeed, this is the seed for the future sprout of existence to be realized. If any grasping is completely and utterly developed and expanded, then from that door, the state of accumulated karmic imprints of that very place, in order to immediately realize the next life, gaining entry, therefore it is shown that existence is conditioned by grasping. What is meant by entry? Whatever has the distinction of completely transforming karmic imprints, which causes its own fruit to be realized, that is what is meant by entry here. For example, like a madder flower dyed with the juice of rubia. Why is it not accepted that only craving is the condition for existence? Because craving for feeling inevitably leads to desire and so forth in order to be in accordance with or separate from it, and without grasping, actions will not exist, and even without desire and so forth, craving alone for feeling does not arouse all kinds of actions, but actions aroused through desire and so forth with intention and attachment, only through that door will existence later occur. For those beings who fear bad migrations and desire good migrations, craving that is not in accordance with that destination is not reasonable as a condition for making the actions of going to bad migrations exist. Intention and attachment to desire and so forth, which precedes craving for the feeling of good migrations, is reasonable. For those whose craving turns away from existence and is not in accordance with rebirth, how can their actions be accomplished through that condition? Therefore, it must be acknowledged that existence is conditioned by grasping. Well, what the Blessed One said, that joy itself obtained from another is grasping, and that existence is also conditioned by that, in the Sutra of Feeling, monks, whatever feeling is experienced by uneducated and unlearned ordinary people, is extensively explained, whatever feeling it is, the joy in it is grasping. Existence is conditioned by that grasping, it is said up to that point. Moreover, innate craving, joy, is associated with attachment.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་འདི་དག་སྲེད་པ་ཡིན་པར་རུང་ལ། དེར་ཡང་ལྷ་རྣམས་མགུ་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། སྲེད་པ་དང་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དགའ་བ་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དགའ་བ། བདེ་བའི་ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ནི་ལེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་ཚིག་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལེན་པའི་ཡིན་ཏེ་རྒྱུའི་རྒྱུ་ལ་དེའི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་དགའ་བ་མང་བ་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་དྲི་མ་མ་ཡིན་གྱི་བུད་མེད་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བུད་མེད་
ལ་དྲི་མ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་སྲེད་པ་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེ་བར་གསུངས་ཤེ་ན། ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་སྲེད་པ་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེ་ལ་བསྟན་ཏེ། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དགའ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྲིད་པ་འདོད་པ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཉིས་དང་ཡུལ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་གོ །དེ་བས་ན་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལས་ནི་ཞིང་སྲེད་པ་ན

【汉语翻译】
“宝”这样说，因此这些经部的词句可以认为是贪爱。如果有人问：其中诸神欢喜是依赖于喜悦的，这样也说了。不能说贪爱和欲染相同，具有相同性质的就是贪爱。喜悦也是使人喜悦的，是具有烦恼的意喜悦，是安乐感受的差别。感受仅仅是领受，这样说是不合理的，因为这些经部的词句是有密意的。这里有什么密意呢？对于感受的喜悦是存在的因。这也是领受，意思是对于因的因，它的领受也是如此，这是为了使对于感受的喜悦增多的人们生起厌离心。例如，说女人是梵行的垢染，并不是说女人是垢染，而是说见到女人，如果对她执取不如理的相，就会生起欲染。欲染是梵行的垢染，因为它会障碍梵行。因为垢染是传递的因，所以女人
被近似地称为垢染。例如，“诸佛出现是安乐，宣说正法也是安乐”等等。如果有人问：为什么在其他经部中说贪爱本身是一切生起的安乐呢？因为由业所抛的后有显现成就，贪爱是根本，为了断除根本，所以这样说。或者是指与领受同时存在的事物。又说，再生的贪爱，具有喜悦和欲染，对于这个和那个显现欢喜。对于这一点，没有差别，希求存在就是再生。因为对于已获得的事物所缘的喜悦和欲染二者混合，所以喜悦是具有欲染的。对于未获得的各种享用和身体的各种事物，对于这个和那个显现欢喜，这就是它的意思。对于已获得和未获得的身体的两种事物和两种对境，像这样，贪爱的四种相，应当按照次第来理解，这是瑜伽行者的观点。因此，领受的体性，意愿和欲染也包含在这里面。如薄伽梵所说：业是田地，贪爱是

【英语翻译】
It is said that "treasure," so these words of the sutras can be considered as craving. If someone asks: Among them, the joy of the gods depends on joy, it is also said like this. It cannot be said that craving and desire are the same, and that which has the same nature is craving. Joy is also that which makes people joyful, it is the joy of the mind with afflictions, it is a difference of the feeling of happiness. It is not reasonable to say that feeling is only receiving, because these words of the sutras have a hidden meaning. What is the hidden meaning here? The joy for feeling is the cause of existence. This is also receiving, meaning that for the cause of the cause, its receiving is also like this, this is to make people who increase joy for feeling generate renunciation. For example, saying that woman is the stain of pure conduct, it is not that woman is the stain, but if seeing a woman, if one grasps an inappropriate sign for her, desire will arise. Desire is the stain of pure conduct, because it will hinder pure conduct. Because the stain is the cause of transmission, so woman
is approximately called the stain. For example, "The appearance of the Buddhas is happiness, and the preaching of the Dharma is also happiness," and so on. If someone asks: Why is it said in other sutras that craving itself is the happiness of all arising? Because the later existence thrown by karma is manifested and accomplished, craving is the root, and in order to cut off the root, it is said like this. Or it refers to things that exist simultaneously with receiving. It is also said that the craving for rebirth, with joy and desire, manifests joy for this and that. For this point, there is no difference, wanting existence is rebirth. Because the joy and desire that are the object of what has been obtained are mixed, so joy is with desire. For the various enjoyments and various things of the body that have not been obtained, manifest joy for this and that, this is its meaning. For the two things of the body and the two objects that have been obtained and not obtained, like this, the four aspects of craving should be understood in order, this is the view of the yogis. Therefore, the nature of receiving, intention and desire are also included here. As the Bhagavan said: Karma is the field, craving is

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ི་རླན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན། མ་རིག་པ་མུན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མ་རིག་པ་མུན་པར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་པ་དམན་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་སྲེད་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལས་ནི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་ཉིད་རླན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་གསུམ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་རླན་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལུད་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་ས་བོན་ལ་རླན་མི་སྐམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་མུན་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གཡོགས་པ་ནི་སྲེད་པའི་རླན་མི་སྐམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཁོན་ཞིང་དུ་གསུངས་ལ། གཞན་ལས་ནི་རྣམ་
གྲངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་གང་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བ་ནི་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླན་པར་བྱེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་ནི་དེའི་ཞིང་ཡིན་པར་འདིར་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རིས་མཐུན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་ལས་ནི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྲེད་པ་ལས་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན་འདི་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། ཇི་ལྟར་ན་ལས་དང་སྲེད་པ་དེ་གཉིས་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེར་རིས་འདྲ་བར་འགྲོ་བའམ། གང་ཡང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ཏེ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་བས་ནི་བདག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་མཐོན

【汉语翻译】
是湿润。识是种子。无明是黑暗的形态。那些有情众生的无明变成黑暗，是识安住在低劣的心中。比如说是欲的渴爱。像这样广说的那一切，要如何在这部经中理解呢？有之状态的业是田地。在那里，连同趣入的受一同的识是种子。受本身是湿润。这三种形态是再次出生的苗芽生长的因。无明是为了显示是不尽的湿润之因，因此是从这里面生出来的。譬如说，被肥料覆盖的种子，湿润不会干涸。同样，以无明的黑暗形态覆盖识的种子，是渴爱的湿润不会干涸。为什么这里世尊说业是田地呢？其他经中，以名相来说，有四种识的住处。比丘们，所谓的四种识的住处，是那个地的界的专门用语啊，如是说。在任何境上欢喜和贪著，是连同受一同的识使之湿润。名和色，这里说是它的田地。不依赖于业的有，不同类的具有相同命运的其他识不会生起，因此业是田地。如果由于受的缘故，从业的渴爱中再次有显现成办。哪部经中说，出生的因是业，显现成办的因是有，那么这两者有什么差别呢？如果说业和渴爱那两者是因，那么，在那个有情种类中，以种类相同的方式趣入，或者任何与业随顺而趣入的是出生，它的因是业，因为业是多种多样的，并且是具有异熟的缘故。如是说，因此我说我如实地接近有情。同样，如果福德的行显现地造作，识是接近福德的，如是广说。同样，业是有情高...

【英语翻译】
is moisture. Consciousness is the seed. Ignorance is the form of darkness. The ignorance of those sentient beings becomes darkness, it is consciousness dwelling in the inferior mind. For example, it is the craving of desire. How should all that is extensively spoken of like this be understood in this sutra? The karma of the state of existence is the field. There, consciousness together with the grasping that approaches it is the seed. Grasping itself is moisture. These three forms are the cause of the sprouting of rebirth. Ignorance is shown to be the cause of inexhaustible moisture, therefore it arises from within this. For example, the moisture of a seed covered with fertilizer does not dry up. Similarly, covering the seed of consciousness with the form of the darkness of ignorance is the moisture of craving that does not dry up. Why here did the Bhagavan say that karma is the field? In other sutras, in terms of names, there are four abodes of consciousness. Monks, the so-called four abodes of consciousness are the technical term for that realm of earth, so it is said. Whatever object one delights in and is attached to, it is the consciousness together with grasping that moistens it. Name and form, here it is said to be its field. Without relying on the existence of karma, other consciousness of the same kind with equal fortune will not arise, therefore karma is the field. If, due to the cause of grasping, rebirth is manifestly accomplished from the craving of karma. In which sutra is it said that the cause of birth is karma, and the cause of manifest accomplishment is existence, then what is the difference between these two? If it is said that karma and craving are both causes, then, in that particular kind of sentient being, entering in the same way as the kind, or whatever enters in accordance with karma is birth, its cause is karma, because karma is various and because it is endowed with maturation. As it is said, therefore I say that I approach sentient beings as they are. Similarly, if the activity of merit is manifestly performed, consciousness approaches merit, as it is extensively said. Similarly, karma is sentient beings high...

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དང༌། དམའ་བ་དང་ངན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིས་མཐུན་པའི་སྐལ་བ་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་པོ་གཞན་འབྱུང་བ་ཙམ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཆགས་ཤིང་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དངོས་པོ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་འཇུག་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན། གང་དུ་སྐྱེས་པས་དེ་པའི་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལས་མེད་པར་ནི་ལུས་སྣ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྲེད་པ་
མེད་པར་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མྱུ་གུ་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆུ་མེད་པར་མངོན་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་ཆུས་བརླན་པའི་འཇིམ་པ་ལས་རྒྱའི་འབུར་འབྱུང་གི་སྐམ་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྐོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྲེད་པ་མེད་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔེ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལེན་པ་བཅུག་ཅེ་ན། དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲིད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་འབྱུང་བ་མེད་པར་སྲེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་ནས་དེ་ལུས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་ནི་ལུས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིད་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། འཆི་ཀའི་སེམས་དང་སྲིད་པ་བར་མའི་གཟུགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པར་འབྱུང་ལ། སྲིད་པ་བར་མའི་

【汉语翻译】
高尚和低劣与邪恶，是辨别的富有，如是说。不区分的贪爱是显现的欲望。显现的成就就是成就。种类相同的福分和相似的一切，仅仅是其他蕴的生起，它的因是贪爱。不区分身体的执着，并且希望以后也存在，因为对于它没有区分并且没有异熟果，像这样它是被遮蔽而未被记说的。以目标区分的事物者，是在欲望中行持的善。总的来说，如果不是脱离贪欲，那么在哪里出生就安立为那一类的。没有业就不会变成各种各样的身体，没有贪爱就不会成为显现的成就。例如，没有区分的种子，就不会有区分的苗芽，没有水就不会显现成就，这是一个比喻。又如，从被水浸湿的黏土中会出现模具的凸起，而从干燥的土中则不会。那也是与雕刻相符的。同样，从具有贪爱的识中会产生后有，而从没有贪爱的识中则不会。这也被称为与业相符，这也是另一个比喻。那么，在缘起中，为什么在贪爱和有之间放入取呢？是为了显示以它的差别，业会成为差别的有。那些没有生起而贪爱的人，那么显现成就的因是什么呢？对于那些人来说，也仅仅是对蕴的贪爱，因为执着于我见。因为喜欢身体，所以会被雷声等吓到和死亡，那本身就是那些人显现成就的因。因为对痛苦的感受而嗔恨，从而希望那个身体断绝，是因为对于身体如实地厌离完全不了解的缘故。其他人对于显现成就的因如何是贪爱这样进行思考，死亡时的心和中有的色蕴二者会聚集在一起，中有的

【英语翻译】
The noble and the base, and the evil, are the distinctions of wealth, so it is said. Undifferentiated craving is manifest desire. Manifest accomplishment is accomplishment. Similar fortune and all that is alike are merely the arising of other aggregates, its cause is craving. Attachment to the undifferentiated body, and wishing it to exist later as well, because for it there is no distinction and no fruition, thus it is obscured and not declared. The objectifier who distinguishes by object is the virtue practiced in desire. In general, if one is not free from desire, then wherever one is born, one is established as being of that kind. Without karma, one will not become various bodies, and without craving, one will not become manifest accomplishment. For example, without differentiated seeds, there will be no differentiated sprouts, and without water, there will be no manifest accomplishment, this is a metaphor. Again, for example, from clay moistened with water, the bulge of a mold will arise, but not from dry earth. That is also in accordance with the carving. Similarly, from consciousness with craving, rebirth will arise, but not from consciousness without craving. This is also called being in accordance with karma, this is another metaphor. So, in dependent origination, why is grasping placed between craving and existence? It is to show that by its difference, karma will become a different existence. Those who crave without arising, then what is the cause of manifest accomplishment? For those people, it is only craving for the aggregates, because they are attached to the view of self. Because they like the body, they are frightened by thunder and death, that itself is the cause of manifest accomplishment for those people. Because of hating the feeling of suffering, thereby wishing that the body would be cut off, it is because they do not fully understand aversion to the body as it is. Others think about how craving is the cause of manifest accomplishment in this way, the mind at the time of death and the form aggregate of the intermediate state gather together as one, the intermediate state of

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ནས་དེ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་དགའ་ནས་དེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་སྲིད་པ་བར་མའི་གཟུགས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ལུས་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང༌། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཆི་ཀའི་སེམས་དང་སྲིད་པ་བར་མའི་གཟུགས་གཉིས་
གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ད་སྲིད་པ་བར་མ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་ཀའི་སེམས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་གལ་ཏེ་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཡིན་ན་ནི་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་གཟུགས་ཀྱང་ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་གཟུགས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྐལ་པ་མི་འདྲ་བའི་ས་པ་གཉིས་ཡིན་ན་ཡང་འཆི་ཀའི་སེམས་དང་སྲིད་པ་བར་མའི་གཟུགས་གཉིས་གང་གིས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ། །གཟུགས་མིད་པ་ན་ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྲིད་པ་ཡིན་པར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྲེད་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་ས་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉམས་མ་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ནི་ཡོད་དེ། མུ་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་གང་ཡིན། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་གང་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་

【汉语翻译】
对于那个形体显现欢喜，并且将心投入于其中。如果说中有的心也稍微显现欢喜于血液和精液等外在事物，并且在那里出生，那么，像这样所有的分别念都是不合理的。暂时如果中有之形属于有情之数，那么一个有情在一个时间里，怎么会有两个不同时期的身体呢？粗大和微细，显现和不显现，其他的行者和其他的行者两种，又怎么会合理呢？临终的心和中有之形两者，不可能聚集在一起。然而如果不属于有情之数，那么现在就不应该是中有，因为像这样不属于有情之数的中有是不存在的。临终的心对那个显现欢喜，如果说是用肉眼看见的，那是不合理的，因为那时眼识是不可能的。因为中有之形也是天眼所见的境界。然而如果像是做梦一样用心来衡量，那么对于那个，中有之形有什么必要呢？即使是不同时期的两个地方，无论是临终的心和中有之形哪一个，对那个显现欢喜都是不合理的。吞咽形体时，因为中有本身是不存在的，在那里如是，在其他地方也显现成就的原因是存在，为什么不承认呢？这样的话，那些分别念全部都是不合理的。对于那些所有的身体没有舍弃贪欲，就是说那些没有离开那个地方的贪欲的人，那个是显现成就的原因，这样说是没有过失的。怎么样没有舍弃呢？因为没有摧毁它的微细增长，或者没有用世间的道来贬低它的过患。那么，世尊所说的，哪一个舍弃了出生的随顺结合，并且存在着不是显现成就的随顺结合的补特伽罗，有四种情况，那个出生是什么？显现成就又是什么？那两者的随顺

【英语翻译】
It rejoices in that form and applies the mind to it. If it is said that the mind of the intermediate state also slightly rejoices in external objects such as blood and semen, and is born there, then all such discriminations are unreasonable. For a moment, if the form of the intermediate state belongs to the number of sentient beings, then how can one sentient being have two bodies of different times at the same time? How can the coarse and the subtle, the visible and the invisible, and two different types of travelers be reasonable? It is not reasonable for the dying mind and the form of the intermediate state to gather together. However, if it does not belong to the number of sentient beings, then it should not be the intermediate state, because the intermediate state that does not belong to the number of sentient beings does not exist. If the dying mind rejoices in that appearance because it is seen with the flesh eye, then that is unreasonable, because at that time eye consciousness is impossible. Because the form of the intermediate state is also the object of the divine eye. However, if it is examined by the mind as in a dream, then what need is there for the form of the intermediate state? Even if there are two places of different times, whether it is the dying mind or the form of the intermediate state, it is unreasonable to rejoice in that appearance. When swallowing the form, since the intermediate state itself does not exist, why not admit that the cause of manifesting accomplishment is existence there as it is elsewhere? In that case, all those discriminations are unreasonable. For all those who have not abandoned craving for the body, that is, those who have not separated from desire in that place, that is the cause of manifest accomplishment, which is faultless. How is it not abandoned? Because its subtle increase has not been destroyed, or because its faults have not been diminished by the worldly path. Then, what did the Blessed One say, "Which person has abandoned the connection to birth and does not have the connection to manifest accomplishment, there are four possibilities," what is that birth? What is manifest accomplishment? The connection of those two

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བ་ཡང་གང་ཡིན། གཅིག་སྤངས་པ་གང་གི་ཡིན། གཉིས་པ་གང་གི་ཡིན། གཉིས་ཀ་སྤངས་པ་གང་གི་ཡིན། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་
གིས་སྐྱེ་བར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་འདིའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ཚུལ་དུ་འགགས་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲེད་པ་བར་མ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་གནས་པས་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡོངས་དེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྲིད་པ་བར་མ་པར་གཏོགས་པ་ཡང་རུང༌། སྐྱེ་བར་གཏོགས་པ་ཡང་རུང་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འཐོབ་བོ། །གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ན་གཉིས་ཀ་མ་སྤངས་སོ། །འོ་ན་གང་ལས་སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཁོ་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུ་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་ལས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ལས་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁྲག་དང་ཁུ་བས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལས་ནི་འདིར་སྲིད་པ་ཡིན་པར་བསམས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་ཡང་དེ་དག་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཉིས་ལ་འདིའི་དོན་ནི་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་སྲིད་པར་ཡང་རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །འ

【汉语翻译】
那么，结合又是什么呢？一种断除是什么的断除？第二种是什么的断除？两种都断除是什么的断除？两种都不是什么呢？对此，这样说：生是生的有。现证是中有，因为在那里显现。什么烦恼结合这二者，那就是这二者的遍结合。什么是在中有中完全从痛苦中解脱，那就是生的遍结合的断除。又，什么以生来遍结合，那就是以不分别的止息方式止息，因为诸根完全成熟。因为中有的贪爱是其对治，必然以生的方式持续存在，所以称为断除。以分别的止息，完全获得属于中有的烦恼，或者属于生的烦恼，所有一切。什么是有色界的离欲圣者，那就是现证的遍结合的断除。什么是三界的离欲者，那就是这二者的断除。除此之外，就不是二者的断除。那么，从何处说贪爱是现证之因呢？为什么不认为只有中有才是现证呢？如果那样，那么中有的因就只是有，而不是业了。地狱等不同的中有怎么能成立呢？生的因也只能是业，而不是有了。离欲者也会生于无色界。也不会在中有的状态中完全从痛苦中解脱，因为生的因只是业。因此，不是所有人都认为只有中有才是现证。其他人说，以血和精液为助伴的业，在这里被认为是有。那么，对于行来说，那些也会过度。有是三种，在这里，对于两种来说，这个意义是不合理的。对于欲有中的化生者也是如此。

【英语翻译】
What then is the combination? What is the abandonment of one? What is the abandonment of the second? What is the abandonment of both? What is neither of the two? To this, it is said thus: Birth is the existence of birth. Manifest realization is the intermediate existence, because it manifests there. What afflictions combine these two, that is the pervasive combination of these two. What is it to completely pass beyond suffering in the intermediate existence, that is the abandonment of the pervasive combination of birth. Moreover, what pervasively combines with birth, that is ceased in the manner of cessation by non-discrimination, because the faculties are fully matured. Because the craving of the intermediate existence is its antidote, it necessarily continues in the manner of becoming born, therefore it is called abandonment. By the cessation of discrimination, all afflictions belonging to the intermediate existence, or belonging to birth, are obtained all at once. What is the noble one who is free from desire for form, that is the abandonment of the pervasive combination of manifest realization. What is the one who is free from desire for the three realms, that is the abandonment of both of these. Other than that, it is not the abandonment of both. Then, from where is it said that craving is the cause of manifest realization? Why is it not considered that only the intermediate existence is manifest realization? If that were the case, then the cause of the intermediate existence would only be existence, and not karma. How could the different intermediate existences of hell, etc., be established? The cause of birth would also only be karma, and not existence. The one free from desire would also be born in the formless realm. One would also not completely pass beyond suffering in the state of intermediate existence, because the cause of birth is only karma. Therefore, not everyone considers that only the intermediate existence is manifest realization. Others say that the karma that is aided by blood and semen is considered to be existence here. Then, for formations, those would also be excessive. Existence is threefold, here, for two, this meaning is unreasonable. It is also the same for those who are born miraculously in the realm of desire.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
དིར་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྐྱེན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་ནི་འདིར་གཞུག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེར་ལེན་པ་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན། གཞན་ཡང་འདིར་ཁུངས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་སྲིད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ།། །།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པ། བམ་པོ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་
བའི་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་ནི་གང་དག་གི་དང་གང་དུ་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་གནས་དང༌། ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་འབྲེལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆགས་པའི་དབང་གིས་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ནི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱུན་ནི་བྲེང་ཆགས་པ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་འཆད་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་སྔ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པའི་དོན་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སྐལ་བ་འདྲ་བ་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀུན་ད་རྫོགས་པ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འཕོས་པའོ། །འཕོས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མའི་མངལ་ནས་བྱུང་ས

【汉语翻译】
此處是顯示自己相續中有的作為緣，不是將他人相續中有的血和精液放在這裡。如果在那裡取用，如何成為緣的實物呢？此外，此處必須說明出處。這是從解釋緣起中區分有。緣起第一和區分的解釋。第四卷，即最後一卷。所謂以有為緣的生，什麼是生呢？廣泛地說，那些眾生，是指那些的什麼，在哪裡，以及生的特徵是什麼，這就顯示了。所謂「彼和彼等」，是指界、趣、生處和處，以及身體的實物，是區分不同的眾生。名和色相連就是所謂的眾生，因為以貪著的力量相連的延續存在，所以這是定義。所謂相連的延續是什麼呢？因和果的實物相連的延續就是相連的延續。此處的延續是指貪著，也就是不間斷的延續。所謂眾生的種類彼和彼，是指與什麼相似的眾生的集合。廣泛地說，生和極生是隨順地解釋，是生的異名，用其他異名來表示是合理的。如果問什麼是生？如果問「什麼是生」這句話的語氣以前沒有出現過嗎？這不是以前沒有出現過，而是那些以前出現過，因為智慧在前。同樣，為了顯示其他那些也沒有意義上的差別。顯示狀態差別的意義是其他的異名，就像投擲一樣，從名和色等一直到觸為止的實物出現就是生，因為那時眾生的種類生在相似的份額中。生之後，名和色完全圓滿就是極生。名和色全部圓滿，在根沒有不全的狀態中行進就是轉生。轉生後，從六處母胎中出生

【英语翻译】
Here, it shows what exists in one's own continuum as a condition, and it is not appropriate to place blood and semen, which exist in another's continuum, here. How can taking them there be the substance of a condition? Furthermore, the source must be stated here. This is the differentiation of existence from the explanation of dependent origination. The first and differentiation of dependent origination explained. The fourth volume, the last. What is the birth that is called birth by the condition of existence? It shows what the characteristics of birth are, where, and what of those beings that are extensively described as "those and those." "Those and those" refers to the beings of different realms, migrations, birthplaces, places, and physical substances. The connection of name and form is called "sentient being," because the continuity of connection exists by the power of attachment, so it is a definition. What is this "continuity of connection"? The continuity of connection of the substance of cause and effect is called "continuity of connection." Here, continuity is understood as attachment, that is, uninterrupted continuity. "Those and those kinds of sentient beings" refers to the collection of sentient beings that are similar to something. The extensive description of birth and extreme birth is an explanation in accordance with the meaning, and it is a synonym for birth, and it is reasonable to indicate it with other synonyms. If asked, what is birth? If asked, has this way of saying "what is birth" not appeared before? It is not that it has not appeared before, but that those have appeared before, because wisdom is prior. Similarly, it is to show that others also have no difference in meaning. The meaning of showing the distinction of states is another synonym. Just as it is thrown, the appearance of substances from name and form, etc., up to and including contact, is birth, because at that time the kinds of sentient beings are born in a similar share. After birth, the complete perfection of name and form is extreme birth. The complete perfection of name and form, going into a state where the senses are not incomplete, is transmigration. After transmigration, being born from the womb of the six sense spheres

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འཇུག་པ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མངལ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཙས་ཕྱིན་ཆད་འདུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་བཞིན་མིང་དང་གཟུགས་ནས་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་འདི་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་
ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། ཁམས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་སྨོས་པ་ནི་གཅིག་པུ་དང་ལུས་ཅན་དང༌། ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་སྨོས་པ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་རྟོག་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཙམ་སྲོག་ནི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་སྨོས་པ་ནི་ལུས་ཅན་བདག་ཡིན་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡིན་གྱི། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་སྨོས་པ་ནི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་གསུམ་པ་བསལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ཡང་མདོར་སྟོན་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསར་དུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་སྐལ་པ་འདྲ་བའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་གང་གིས་རིས་མཐུན་པ་དེར་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། གནས་པ་དེ་ཡང་སྲོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོར་ན་རིས་མཐུན་པར་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་དང་པོའི

【汉语翻译】
。對於所緣顯著趨向而進入是顯著生起，即從胎門生起。出生之後安住是極為生起。如此一來，由有的因緣所生的說法，是由完全圓滿的生所涵蓋。如同先前所拋，從名色到受之間的這段是生的不同階段的體性。生的自性是眾生獲得自身之物。顯示獲得自身之物，即是說獲得蘊各自、獲得界各自、獲得處各自。如此一來，眾生的自性有三種，因為對於蘊等等的相續，視為眾生並且顯著執著。說三種是為了遮遣認為只有一個、有身體、以及緣於所緣也是我的三種我執。堆積之義是蘊之義，因此說蘊是為了遮遣認為只有一個我的想法。法僅是命即是界，因為這是定義，因此說界是為了遮遣認為有身體的是我的想法。眼等等緣於所緣是諸處，但緣於所緣的我什麼也沒有，因此說處是為了遮遣第三種我執。如此廣泛顯示了具有階段的生的不同體性之後，再次簡要顯示，即是說蘊顯著成就和命根極為生起。如此一來，也顯示了從暖濕所生和化生的眾生的生的體性。其中，新產生的是顯著成就。命根是眾生先前的業所拋，具有能使相似的相續連接的能力，由此在同類中顯著生起，蘊的相續進入並且安住，安住即是命。如此簡要地說，在同類中連接並且具有相續即是生，如此顯示。在五種生之中的第一種。

【英语翻译】
. Entering with a manifest inclination towards the object is manifest arising, that is, arising from the womb. Abiding after birth is extreme arising. Thus, the saying that birth is caused by existence is encompassed by complete and perfect birth. As previously cast, this period from name and form to feeling is the nature of the different stages of birth. The intrinsic nature of birth is the acquisition of self-entity by sentient beings. Showing the acquisition of self-entity is to say the acquisition of aggregates individually, the acquisition of elements individually, and the acquisition of sense bases individually. Thus, the self-nature of sentient beings is threefold, because they perceive and manifestly cling to the continuum of aggregates, etc., as sentient beings. Saying threefold is to dispel the three kinds of self-grasping that think of the self as being only one, as having a body, and as that which focuses on objects. The meaning of accumulation is the meaning of aggregates, therefore, saying aggregates is to dispel the thought of a single self. "Dharma alone is life" is the element, because this is the definition, therefore, saying element is to dispel the thought that the self has a body. The eye, etc., which focus on objects, are the sense bases, but there is no self that focuses on objects, therefore, saying sense bases is to dispel the third kind of self-grasping. Thus, after extensively showing the different natures of birth with its stages, again showing it briefly, it is said that the aggregates manifestly accomplish and the life force arises extremely. Thus, it also shows the nature of the birth of sentient beings born from heat and moisture and those born miraculously. Among these, what newly arises is manifest accomplishment. The life force is what is cast by the previous actions of sentient beings, having the ability to connect a similar continuum, and thus manifestly arises in the same class, the continuum of aggregates enters and abides, and that abiding is called life. Thus, in brief, connecting in the same class and having a continuum is birth, thus it is shown. The first of the five types of birth.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་ནི་རེ་ཞིག་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་རིགས་ན་དེའི་འོག་མ་དག་ནི་འོག་མ་འོག་མ་རྐྱེན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྲིད་པས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ལ་དེའི་ངོ་བོའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་དེའི་བྱེ་བྲག་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འོག་མ་འོག་མ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་རྣམ་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་རིམ་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་སྐྱེ་བ་དང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདིའི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་འཕངས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིམ་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་ས་བོན་བཏབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་འཕེལ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འཕེལ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཕེལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བ་སྟེ་རིམ་པ་འདིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་དང༌། དུས་དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གཉིས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་ནི་གནས་གསུམ་ཚོགས་པས་མའི་མངལ་དུ་བུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་ཡིན་ན་ནི་སྲིད་པར་གྱུར་པའི་ལས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །འོན་ཏེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དོན་མེད

【汉语翻译】
如果认为生是暂时以有为缘，那么其下的那些，如果下下是缘，怎么能说是有为缘呢？有是使第一个生具有其自性的能力，由此，其他的差别，其余的暂时状态，也变成了下下为缘。因为那是根本，所以显示说是有为缘。在辨别最初差别的经部中，世尊也说：比丘们，你们应该知道，四种特性的生，以何种次第生，什么生，如何生，那就是此生的特性。四种特性是：如何投生的名色和六处，以及触和受的特性。以何种次第生是：播种的生，其后是其增长的生，其后是安立的生，其后是增长的生，增长后受用，获得名言能力的生，就是以这种次第生。什么是生呢？蕴、界、处是生，而不是我。为什么呢？因为蕴等会增长。又因为是不常住和命根的力量，以及是安住于可度量的时间中的法性。不常住的生本身就是生。这样讲述的是依次生的十种类别。所谓有为缘的生，这里缘和有缘二者，在决定和不决定上都有过失。如果只有有才是生的缘，那么就会舍弃经部中所说的，三处聚合会在母胎中成胎。如果只有生才是缘，那么成为有的业，就不是同类果的因和缘，并且缘于它的心和心所生的对境缘也不是缘。如果二者都是决定的，那么就有两种过失。如果是不决定的，那么所说就没有意义。如果这样说，就没有意义。

【英语翻译】
If it is thought that birth is temporarily conditioned by existence, then how can it be said to be conditioned by existence if the ones below that, if the lower and lower are the conditions? Existence makes the first birth have the power of its own nature, and from its distinctions, the other temporary states, the remaining ones, also become lower and lower conditions. Because that is the root, it is shown that it is conditioned by existence. In the Sutra that distinguishes the first distinctions, the Blessed One also said: Bhikshus, you should know that the birth of the four characteristics, by what order it is born, what is born, and how it is born, that is the characteristic of this birth. The four characteristics are: how the name and form and the six sense bases are cast, and the characteristics of contact and feeling. By what order is birth: the birth of planting seeds, then the birth of its growth, then the birth of establishment, then the birth of growth, after growing, enjoying, the birth of obtaining the ability of expression, that is, birth in this order. What is birth? The aggregates, elements, and sense bases are birth, not self. Why? Because the aggregates and so on will grow. Also, because of the power of impermanence and the life force, and also because it is the nature of the Dharma to abide in a measurable time. Impermanent birth itself is birth. What is explained in this way is said to be the ten categories of birth in order. The so-called birth conditioned by existence, here there are faults in the determination and non-determination of the condition and the conditioned. If only existence is the condition of birth, then the Sutra that says that the union of the three places will cause conception in the mother's womb will be abandoned. But if only birth is the condition, then the karma that has become existence will not be the cause and condition of the fruit of the same kind, and the object condition of the mind and mental events that focus on it will not be the condition. But if both are certain, then there are two faults. But if it is uncertain, then the explanation becomes meaningless. If it is said like that, it is meaningless.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གཙོ་བོ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ནི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཟ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པ་ཡང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་
སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་དེའི་སྤྱི་ཅེར་དང༌། སྐྲ་དཀར་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྲ་བྱི་ཞིང་སྐྲ་མདོག་འགྱུར་བ་དང༌། པགས་པ་འཁུམས་པ་དང་མདངས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཤ་ལྷོད་པ་དང༌། དཔེ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་མདོག་འགྱུར་བས་སོ། །སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲ་དང་བཅས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དབུགས་རྒོད་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ན་འབུབ་པ་ལྟར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་བརྗེད་པ་དང༌། དྲན་པ་མི་གསལ་བའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇུག་པའི་མེ་ཞེན་པར་གྱུར་པས་སོ། །དབང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཞན་པ་དང་ཉམས་པས་སོ། །ཚེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཆི་བར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་ཡོ་བྱད་ཉུང་བར་མི་བཟོད་པས་སོ། །དང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ་དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་བྱས་པའི་ཕོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྒས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སྐྲས་ཕོངས་པ་ནི་བྱི་བ་དང་མདོག་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཕོངས་པ་ནི་དབྱིབས་དང་ཤ་དང་སྟོབས་དང་མདོག་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཕོངས་པ་ནི་སྨྲ་བ་ན་ལུད་པ་ལུ་བ་དང༌། དབུགས་རྒོད་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལངས་པ

【汉语翻译】
不会改变，因为要阐述主要因缘。有是主要因缘，因为没有它，就不会有生。香气也会消失。没有三种存在方式，从温暖潮湿中产生的，以及化生，还有无色界，都各自按照其类别而存在。从阐述缘起中，辨别生。由生的因缘所致的衰老死亡，其中的衰老是什么呢？就是指那个人的头发变白等，用十八种词语来完整地表达，七种特征完全衰退，这就是衰老。身体完全变化的特征是头发脱落，发色改变，皮肤松弛，光泽完全消失，肌肉松弛，以及带有例子的身体形状完全改变和颜色改变。力量完全变化的特征是伴随着声音，呼吸非常粗重，站立和行走时，像要倒下一样明显地倾向于前方。智慧变化的特征是愚蠢，因为没有能力理解正确和错误的教法，以及分辨行为和非行为。记忆力变化的特征是容易遗忘，记忆不清晰。性爱和饮食享乐的快乐变化的特征是对男性本身有害，以及进入的火焰变得微弱。感官变化的特征是对境的能力减弱和衰退。寿命变化的特征是寿命的行将结束，以及无法忍受微薄的资具。从最初的差别辨别中所说，比丘们，四种生类在寿命完全变化时所造成的五种贫乏，就叫做衰老。五种贫乏中，头发的贫乏是因为脱落和颜色改变。身体的贫乏是因为形状、肌肉、力量和颜色改变。行为的贫乏是因为说话时口齿不清，以及呼吸粗重的身体。站立

【英语翻译】
It will not change, because the main cause is to be explained. Existence is the main cause, because without it, there will be no birth. Fragrance will also disappear. Without the three modes of existence, those born from warmth and moisture, as well as those born by transformation, and the formless realms, all exist according to their respective categories. From the explanation of dependent origination, distinguish birth. What is aging in aging and death caused by the cause of birth? It refers to the person's hair turning white, etc., using eighteen words to fully express, seven characteristics completely decline, which is shown to be aging. The characteristic of complete change of the body is hair loss, hair color change, skin relaxation, complete loss of luster, muscle relaxation, and complete change and color change of the body shape with examples. The characteristic of complete change of strength is accompanied by sound, very heavy breathing, and when standing and walking, it is obvious that it tends to the front as if it is about to fall. The characteristic of the change of wisdom is foolishness, because there is no ability to understand the meaning of right and wrong teachings, and to distinguish between actions and non-actions. The characteristic of the change of memory is easy to forget and unclear memory. The characteristic of the change of the pleasure of sexual intercourse and food enjoyment is that it is harmful to the male itself, and the entering flame becomes weak. The characteristic of the change of the senses is the weakening and decline of the ability to focus on the object. The characteristic of the change of lifespan is that the activities of lifespan are close to death, and the meager resources are unbearable. As stated in the distinction of the initial difference, monks, the five kinds of poverty caused by the complete change of the four kinds of beings in lifespan are called aging. Among the five kinds of poverty, the poverty of hair is because of falling off and color change. The poverty of the body is because of the change of shape, muscles, strength, and color. The poverty of behavior is because of slurred speech when speaking, and a body with heavy breathing. Standing

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ན་གདུང་མ་གུག་པ་བཞིན་དུ་གུག་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུག་པ་ན་ལུས་མདུན་དུ་གུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ན་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ནི་ཤེས་རབ་རྨོངས་པ་དང་དྲན་པ་ཞན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞན་པའི་ཕྱིར་དང༌།
རྩེད་མོ་དང་དགའ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་ལ་མི་གསལ་བར་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ཕོངས་པ་ནི་ཚེ་ཟད་པ་དང་ཤི་བ་དང་ཉེ་བ་དང་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཆི་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ནས་འཕོས་པ་དང་འཕོ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །འཕོ་བ་ཉིད་ནི་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གང་ཞིག་འཕོ་བ་དེ་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་འཕོ་བ་ཉིད་དེ། འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །ཞིག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་མིང་གི་ཚོགས་བྲལ་བའོ། །ནང་ཉམས་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཚེ་ཉམས་པ་དང་དྲོད་ཡལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་གནས་པའི་རྒྱུ་སྔོན་གྱི་འཕེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་ཟས་ཀྱང་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཟས་ནི་སེམས་ཅན་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཟས་གནས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཚིག་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་འཕོས་པ་དང༌། འཕོ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚེ་ཟད་པ་རིམ་གྱིས་ཤི་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཤི་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་ཚེ་མ་ཉམས་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་འདོར་བ་དང༌། ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་གང་ཞེ་ན། དུས་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པའི་དུས་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་སྟེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་དོན་གཞན་ཡོད་པ

【汉语翻译】
因为像弯曲的手杖一样弯曲。坐着的时候，身体向前弯曲。行走的时候，依靠拐杖。心识方面，是因为智慧愚昧和记忆力衰退。受用贫乏，是因为对于用具的受用能力减弱，以及对于游戏和喜悦的用具完全不享用。有色根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根）在自己的对境上不能清楚地行进或不行进。寿命的衰退，是因为寿命耗尽，接近死亡，对于微小的死亡之缘也不能忍受。如是宣说了这十八种衰老的相状。什么是死亡呢？无论哪个有情，从那个有情的种类中转移和转移本身，这样广说有十种相状。其中，转移是指脱离有情的种类。转移本身是指死亡的阶段，凡是转移的，就是转移，它的本体就是转移本身，也就是转移的阶段。毁坏是指色身的名称集合分离。内部衰败本身是指色身上的有色根中断。寿命衰退和暖气消失，这两者也显示了存在的因，即先前的牵引，以及所依近的食物也耗尽的缘故。如其他经部中所说：“食物是有情存在的期间，食物存在也是如此。”因此用两个词语显示了转移和转移本身。如是暂时显示了寿命耗尽而逐渐死亡，以及死亡的阶段，这两者都是死亡。还有，寿命未衰减，具有命根者，也不是逐渐死亡，而是命根断绝，舍弃诸蕴，称为死亡，这是简略的说明。什么是命根断绝呢？说是“寿尽”，这是“时间完全穷尽”的同义词。因此，先前业力所牵引的，由相似福分的蕴的相续所存在的那个时间的终结，就是命根断绝，命根有其他的意义

【英语翻译】
Because it is bent like a bent cane. When sitting, the body bends forward. When walking, one relies on a cane. In terms of mind, it is also because of the dullness of wisdom and the weakness of memory. Poverty of enjoyment is because the ability to enjoy utensils is weakened, and because one does not enjoy games and joyful utensils at all. The colored sense faculties (eye, ear, nose, tongue, body) do not clearly proceed or not proceed in their own objects. The decline of life force is because life is exhausted, approaching death, and one cannot endure even the slightest cause of death. Thus, these eighteen aspects of aging are explained. What is death? Whatever sentient being, from that kind of sentient being, transference and the very act of transference, thus extensively speaking, there are ten aspects. Among these, transference is the separation from the kind of sentient being. The very act of transference is the stage of death; whatever is transferred, that is transference, and its essence is the very act of transference, which is the stage of transference. Destruction is the separation of the collection of names from the physical body. Internal decay itself is the interruption of the colored sense faculties on the physical body. The decline of life and the disappearance of warmth, both of these also show the cause of existence, which is the previous pulling, and the cause of the exhaustion of the food that is closely relied upon. As it is said in other sutras, "When food is the time of sentient beings' existence, the existence of food is also the same." Therefore, with two words, it shows transference and the very act of transference. Thus, it temporarily shows that the exhaustion of life and gradual death, and the stage of death, both of these are death. Furthermore, one whose life has not declined, who possesses the life force, does not die gradually, but the life force is cut off, the aggregates are abandoned, and it is called death, which is a brief explanation. What is the cutting off of the life force? It is said to be "the end of life," which is synonymous with "the complete exhaustion of time." Therefore, the end of that time in which the continuity of aggregates of similar merit, which is drawn by previous karma, exists, is the cutting off of the life force, and the life force has other meanings.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཉིད་ལ། འཆི་བའི་
རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པར་ཤི་བ་དང༌། མ་རྫོགས་པར་ཤི་བ་དང༌། ཤི་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མ་རྫོགས་པར་འཆི་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རྫོགས་པར་ཤི་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དང་དུས་སུ་ཤི་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཤི་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྲལ་ཞིང་འཇིག་པ་དང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཤི་བའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསྟན་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་མ་ཕྱེ་ཞེ་ན། རྒ་ཤི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་ཀྱི། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་བཟློག་ལ་བརྟག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་ཞིག་མེད་ན་རྒ་ཤི་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་དེ་དག་ཁས་མི་ལེན་ཏམ་ཞེ་ན། གོ་རིམས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒ་བའི་སྔ་རོལ་ལམ་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་ཁོ་ན་དག་དུས་བྱེད་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་ཤི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་རྒ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒ་བ་ཡོད་པར་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྒ་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བར་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་ས

【汉语翻译】
这表明不是这样的。在最初的区分中，比丘们，对于四种出生的特征，应当理解有六种死亡的详细分类：圆满的死亡，不圆满的死亡，死亡的自性，不圆满死亡的区分，圆满死亡的区分，非时而死和按时而死。比丘们，其中死亡的自性是指从身体中完全分离意识并毁灭，以及有色诸根的消失，应当这样理解。据说这些是死亡的十种分类的意义的阐释。如果教法中说了悲伤等等，为什么不在区分中区分呢？因为衰老和死亡被认为是存在的支分。例如，什么是缘起之法呢？经部中说，从无明到衰老和死亡。但悲伤等等不是。如果从反面来观察经文，会说如果缺少什么，衰老和死亡就不会发生，但不会说是悲伤等等。那么，难道不承认这些吗？因为顺序不确定，而且不是绝对的。对于这些，顺序不是确定的，可以在衰老之前或之后。悲伤等等也不是必然存在的，因为可以观察到许多富裕和快乐的人死去。衰老和死亡是必然发生的，因为它们是有为法的特征。发生是出生。毁灭是死亡。存在转变为其他就是衰老。存在的意思是显示常恒。其前后差别就是转变为其他。这部经中显示，对于完全圆满者，有完全衰败的衰老。如果存在转变为其他就是衰老，为什么在中间显示呢？因为这本身就是顺序。为什么有为法的特征不是这样呢？因为显示了出生和毁灭的差别本身就是存在转变为其他。两者

【英语翻译】
This shows that it is not so. In the initial distinction, monks, for the four characteristics of birth itself, it should be understood that there are six detailed classifications of death: complete death, incomplete death, the self-nature of death, the distinction of incomplete death, the distinction of complete death, untimely death, and timely death. Monks, among these, the self-nature of death is to be understood as the complete separation of consciousness from the body and its destruction, and the disappearance of the colored faculties. It is said that these are explanations of the meaning of the ten categories of death. If suffering and so on are mentioned in the teachings, why are they not distinguished in the distinctions? Because aging and death are considered to be branches of existence itself. For example, what are the dharmas of dependent origination? It is said in other sutras that it is from ignorance to aging and death. But suffering and so on are not. If we examine the scriptures from the opposite perspective, it is said that if something is missing, aging and death will not occur, but it will not be said that suffering and so on will not occur. Then, are these not acknowledged? Because the order is uncertain and it is not absolute. For these, the order is not fixed; it can be before or after aging. Suffering and so on are also not necessarily present, because it can be observed that many wealthy and happy people die. Aging and death are bound to occur, because they are the characteristics of conditioned phenomena. Occurrence is birth. Destruction is death. Existence changing into something else is aging. Existence means showing permanence. The difference between its before and after is the change into something else. This sutra shows that for those who are completely perfect, there is aging of complete decay. If existence changing into something else is aging, why is it shown in the middle? Because this itself is the order. Why are the characteristics of conditioned phenomena not like that? Because it is shown that the difference between birth and destruction itself is existence changing into something else. Both

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །གཅིག་གིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་
བའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསྟན་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེས་དམིགས་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ན་ལོག་པར་ཅལ་ཅོལ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །ལོག་པར་ཅལ་ཅོལ་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ན་ལུས་ཀྱིས་མི་འདོང་པ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོལ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའི་དུས་ན་འབད་པར་བྱེད་པའི་ངལ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ན་བྲང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་གདུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཅལ་ཅོལ་སྨྲ་བ་བཏང་བ་ན་བར་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོ་འབྱུང་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནས་མི་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉིན་ཞག་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཟླ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ནི་འཁྲུག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་སྡུག་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཡིན་ན་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་རྒས་པའམ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནར་ནར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་པས་དཔེ་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིལ་སོགས་པའམ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རེག་པ་དེ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནས་ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལས་ན

【汉语翻译】
显示了先前没有，坏灭后也没有的无常性。一种是事物转变的无常，那么从中是怎样的次第呢？那么，教法中为何要显示悲伤等呢？因为显示了如果有生，那些过患就会产生，显示了大多数的过患，并且为了使之厌离。那些为何称为悲伤等呢？与可爱的事物分离时，胡说八道的因，分别念就是悲伤。胡说八道本身就是哀嚎。与不可爱的事物相遇时，身体感受到的不适就是痛苦。从心中产生的，就是不愉快。在寻找和守护的时候，努力产生的疲劳就是烦恼。与可爱的事物分离时，捶胸等使身体痛苦就是痛苦。停止胡说八道时，中间心中产生强烈的痛苦就是不愉快。与此分离后，在不明显的状态中，几天里对月亮感到不愉快，就是烦恼的一种。那样做了，其他经部中，属于痛苦种类的悲伤和哀嚎，以及痛苦，不愉快和烦恼等都会产生，所说的是有道理的。如果生的原因是老死，那么刚出生就会变老或死亡吗？这里说，连接的第一个刹那才是生。就像由于软弱等原因而变得细长等一样。不是紧接着，所以之前已经举了例子。那么，就是通过那些方式。痛苦的蕴就是痛苦的延续。伟大，就是具有无始。这，就是生老病死等，或者行等。唯一，就是脱离了我和我所。将会产生，就是生。如所说，从这个和这个触的产生，到这个和这个受的产生。圣谛中

【英语翻译】
It shows the impermanence of not having existed before and not existing after destruction. One is the impermanence of things changing, so what is the order from that? Then, why are sorrow and so on shown in the teachings? Because it shows that if there is birth, those faults will arise, showing most of the faults, and to cause aversion. Why are those called sorrow and so on? When separated from a beloved thing, the cause of talking nonsense, the discriminating thought is sorrow. That very talking nonsense is lamentation. When encountering an unlovable thing, the discomfort felt by the body is suffering. What arises from the mind is unpleasantness. The fatigue caused by effort in searching and guarding is trouble. When separated from a beloved thing, the pain of the body caused by beating the chest and so on is suffering. When nonsense is stopped, the intense pain that arises in the mind in between is unpleasantness. After separating from that, in an unclear state, feeling unpleasant about the moon for a few days is a kind of trouble. If that is done, in other sutras, sorrow and lamentation of the kind of suffering, as well as suffering, unpleasantness, and trouble, will arise, what is said is reasonable. If the cause of birth is old age and death, then will one become old or die as soon as one is born? Here it is said that only the first moment of connection is birth. Just as one becomes slender and so on due to weakness and other causes. It is not immediately after, so an example has been given before. Then, it is through those ways. The aggregate of suffering is the continuation of suffering. Great, is having no beginning. This, is birth, old age, sickness, death, etc., or actions, etc. Only, is being free from self and what belongs to self. Will arise, is birth. As it is said, from the arising of this and that contact, to the arising of this and that feeling. In the noble truths

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་འདིས་སམ་འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཞེས་བྱས་
པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གཉིས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་ནི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དང་ནད་དང་མྱ་ངན་དང་ཡང་བ་མ་སྤངས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྒས་ཤིང་ཤི་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒ་ཤི་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་གཞན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཚོར་བ་བར་མ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་འཆད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གཙོ་བོ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་རྒ་ཤི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་གྱིས་དུབ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ངས་སྨྲས་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སོ་སོ་དང་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ངས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ནི་སྔར་དོན་དང་ཡི་གེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་ཏེ་བརྗོད་པ་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་རྒ་ཤི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དེར་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མདོ་སྡེ་ལས་བསྟན་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་

【汉语翻译】
因为已经阐述了从痛苦之因产生一切痛苦，所以说“由此或从此产生”。关于“以生为缘而有老死”，在此，对于因和果，无论是确定还是不确定，都有过失。如果仅仅是生作为老死的因，那么因为道路的疲惫、疾病、忧愁、不舍弃旧物以及他人所为等，就会导致非常迅速地衰老和死亡是不可能的。然而，如果仅仅是老死作为生的因，那么由生所特别设定的其他一切，从烦恼和清净的法都不会普遍产生，并且快乐、中间的感受和忧愁等也不会存在。然而，如果两者都是确定的，那么就是那两个过失本身。然而，如果不确定，那么讲说就变得没有意义了，如果这样说。但并非没有意义，因为是为了阐述主要的因。主要之因就是生，因为没有生就没有老死，并且即使没有道路的疲惫等也仍然存在。这被称为是分别解释缘起。我说“这是为了完整地展示分别解释它的支分”，我说这些是为了那个目的，也就是说，为了那些各自以及为了那些，通过那些的力量，我说了那些，这就是它的意义。对于那些，先前对意义和文字的理解非常充分，这表明这就是言说本身。缘起解说中，老死分别解释完毕。有些人说，因为这里阐述了无明等，所以应当理解为仅仅是无明等才是支分，但并非如此，因为在那里，色、受、想、行、识以及其他心所法也无疑是与它一起作用的。五蕴的十二种状态被称为十二支。为什么仅仅是无明等在经部中被阐述呢？因为它们在那些状态中是主要的。如果无明等是行等之因的主要

【英语翻译】
Because it has been explained that all suffering arises from the cause of suffering, it is said, "It arises from this or from this." Regarding "aging and death arise from the condition of birth," here, regarding cause and effect, whether definite or indefinite, there are faults. If only birth is the cause of aging and death, then it would follow that aging and dying very quickly would be impossible due to fatigue from the road, illness, sorrow, not abandoning old things, and what is done by others. However, if only aging and death are the cause of birth, then it would follow that everything else specifically determined by birth, from afflictions and purified dharmas, would not universally arise, and happiness, intermediate feelings, and sorrow, etc., would also not exist. However, if both are definite, then it is those two faults themselves. However, if it is indefinite, then the explanation becomes meaningless, if one says so. But it is not meaningless, because it is to explain the main cause. The main cause is birth, because without birth there is no aging and death, and it also exists even without fatigue from the road, etc. This is called the separate explanation of dependent origination. What I said, "This is to fully show the separate explanation of its branches," I said these for that purpose, that is, for those individually and for those, through the power of those, I said those, that is its meaning. For those, the previous understanding of meaning and words is very complete, which shows that this is the statement itself. In the explanation of dependent origination, the separate explanation of aging and death is complete. Some say that because ignorance and so on are explained here, it should be understood that only ignorance and so on are the branches, but it is not so, because there, form, feeling, perception, formation, consciousness, and other mental factors also undoubtedly act together with it. The twelve states of the five aggregates are called the twelve branches. Why are only ignorance and so on explained in the sutras? Because they are the main ones in those states. If ignorance and so on are the main cause of formations and so on,

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་མི་འདོད་ན་དེའི་གནས་སྐབས་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཅི་ཞིག་
ཡོད། དེ་དག་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་པར་བསྟན་པ་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རེ་རེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་བཞི་བརྟགས་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་འདིས་མདོར་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། དང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བརྟེན་པ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མདོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག་འཕེན་པ་དང་འཕངས་པ་དེ་ཉིད་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། དེའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་འཕངས་ཤེ་ན། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཕངས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་འཕེན་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པ་པའི་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་མཐར་གྱིས་དང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕངས་པ་དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་དེ་ཉིད་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་སྔོན་འཕངས་པས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གནས་པ་དག་དེས་སྲིད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་དེ། འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་གིས་འདི་ནས་གཉིས་པར་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་འདིར་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡོད་ན་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། རྒ་ཤི་ཡིན་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལང་ཚོ་དང་སྲོག་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་འཕེན་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིད་

【汉语翻译】
如果不愿表示是主，那么在那时，无明等成为主要的是什么呢？又怎么会不承认那些是支分呢？如果一切都是五蕴，为什么唯独名色被表示为五蕴，而不是其他的呢？因此，世尊认为行等每个主要因都是支分，这是通过四句考察所显示的。显示十二支分，总的来说显示了什么呢？依赖于最初的差别分别的法之类别，如何通达，将作简要显示。谁以何种方式抛，以及所抛之物，又是谁以何种方式显现成办，以及显现成办的是什么，以及那的过患是什么，这些都显示了。谁抛呢？以无明的因缘所生的行。如何抛呢？因为在识上熏染了习气。抛什么呢？再次存在的名色和六处，以及触和受，次第或同时产生。所抛的二者是什么呢？在识上完全成熟的种子，那就是所抛的。谁显现成办呢？如前所说的次第，先前所抛的，在此生起的受的因缘，所生起的贪爱，以及以那为因缘的取。那二者如何显现成办呢？因为在识上，业的习气存在，所以它造就了有。在识上，有多种业的习气，因为是被各种行完全熏染的缘故。以取的差别完全执持，从这里到第二有产生，这在此被称为有。显现成办的是什么呢？名色等所抛的，在未来将要出生的。如果它存在，有什么过患呢？是老死，因为悦意的青春和生命消逝的缘故。以无明的因缘，行抛，以及以贪爱的因缘，取显现成办，这如何

【英语翻译】
If one is unwilling to show that it is the main thing, then what is it that ignorance and so on are the main thing at that time? And how could one not acknowledge that those are branches? If everything is the five aggregates, why is it that only name and form are shown to be the five aggregates, and not others? Therefore, the Blessed One considers each of the main causes such as formations to be a branch, which is what is shown by examining the four possibilities. What does the teaching of the twelve branches show in brief? Relying on the categories of Dharma that differentiate the initial distinctions, how to understand them will be briefly shown. Who throws what and how, and what is thrown, and who manifests and accomplishes it in what way, and what is manifested and accomplished, and what are the faults of that, these are shown. Who throws? Actions caused by ignorance. How does it throw? Because it imprints habits on consciousness. What does it throw? Again, name and form, the six sense sources, contact, and feeling, which will arise gradually or simultaneously as appropriate. What are the two things that are thrown? The seed that is fully matured in consciousness, that is what is thrown. Who manifests and accomplishes? As the order shown earlier, the craving that arises from the feeling that arises here due to what was thrown earlier, and the grasping that arises from that cause. How do those two manifest and accomplish? Because the habits of karma reside in that consciousness, it creates existence. There are many kinds of karmic habits in consciousness, because it is completely imbued with various formations. What is completely grasped by the distinction of grasping, which causes the second existence to arise from here, is called existence here. What is manifested and accomplished? The name and form etc. that are thrown, which will be born in the future. If it exists, what is the fault? It is old age and death, because pleasing youth and life perish. Because of the cause of ignorance, actions throw, and because of the cause of craving, grasping manifests and accomplishes, how is this

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ཆེས་པར་བྱ་
ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདེན་པ་མཐོང་ན་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་རིག་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕེན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། གང་གིས་འཕེན་དང་ཇི་ལྟར་གང༌། །དེ་སྒྲུབ་བྱེད་པའང་དེ་ལ་ཡང༌། །ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་དེ་དག་རྣམས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་གིས་དང༌། །རྣམ་པ་བཞི་དང་གཉིས་ཀྱིས་དང༌། །གཅིག་གིས་གཅིག་དང་གཅིག་གིས་ནི། །དོན་བདུན་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །བདེན་པ་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་ཕྱིར། །ལས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བསྒོས་ཕྱིར་དང༌། །ཡན་ལག་བཞི་ནི་རིམ་གྱིས་འཕེན། །དེ་ཡི་ས་བོན་ཡོངས་བརྟས་ཕྱིར། །འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཚོར་བས་སྐྱེད་པའི་སྲེད་པ་ལས། །ལེན་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཡི་ལས། །བསྒོས་པ་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྐྱེ་ཡིན་དེ་ལ་ཡང༌། །རྒས་སྩོགས་ཉེས་དམིགས་གང་གི་ཕྱིར། །བདེན་པ་མཐོང་ལ་འཕེན་པ་མེད། །སྲེད་པ་བྲལ་ན་འབྱུང་བ་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་མ་རིག་པ་མེད་པ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་ལས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་མི་བྱེད། གང་དག་གི་ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དབང་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། རིག་པ་མེད་པས་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་མཐོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པའོ། །སྲེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། །བདེན་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣང་བའི་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་མེད་པར་ཡང་མ་རིག་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་
གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ལམ་འདྲེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། སྲེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོ

【汉语翻译】
最为殊胜。
如果这样，即使证悟真谛，也不会有投生，因为已生起对圣谛的智慧。对于离欲的阿罗汉来说，即使先前的投生之因已经完全结束，也不会再显现投生。为了总结这个意义，有五个偈颂：以何为因投生，又如何投生？谁是促成投生的，以及投生的对象？过患是什么？这些都由十二缘起支来揭示。两个缘起支由一个缘起支，四种和两种，一个缘起支由一个缘起支和一个缘起支，在七个意义中得到充分揭示。因为不如实知真谛，以及业已熏染心识，所以四个缘起支依次投生。因为它的种子已经完全成熟。如同所投生的一样，由感受所生的贪爱，由于取而产生，因此业已熏染的业是先前的。果已生，以及因此而有衰老等过患。证悟真谛则无投生，离贪则无生。为什么证悟真谛就没有无明？为什么此业不投生？如果有人问，谁能掌控投生的业，答案并非没有。那么，谁能掌控呢？是无知，也就是无明。那是什么呢？是与证悟真谛相违背的一方。贪爱也同样，为什么不接受呢？如果有人问，凡是证悟真谛的违品，就能掌控它吗？不证悟是证悟的违品，这是合理的，因为它是遮蔽的自性，例如黑暗遮蔽光明一样。贪爱则不是，因为它是贪著的自性。无明也遍及证悟真谛的对境，因此它是违品是合理的，但投生则不是，因为在灭谛和道谛中没有它。即使没有贪爱，无明也仍然被认为是证悟真谛的违品，因为灭谛和道谛二者都有道的混合，但没有无明就没有贪爱。证悟真

【英语翻译】
Most excellent.
If so, even if one sees the truth, there will be no rebirth, because wisdom has arisen regarding the noble truths. For an arhat who is free from desire, even if the previous causes of rebirth have completely ended, rebirth will not manifest again. To summarize this meaning, there are five verses: By what cause is there rebirth, and how is it reborn? Who is the one who causes rebirth, and to whom does it happen? What are the faults? These are all revealed by the twelve links of dependent origination. Two links of dependent origination by one link, four and two, one link by one link and one link, are fully revealed in seven meanings. Because the truth is not known as it is, and because karma has tainted the mind, the four links of dependent origination cause rebirth in sequence. Because its seed has fully matured. Just as what is reborn, from the craving born of feeling, because of grasping, therefore the karma that has tainted is prior. The result has arisen, and also because of this there are faults such as aging. Seeing the truth, there is no rebirth; without craving, there is no arising. Why is it that seeing the truth, there is no ignorance? Why does this karma not cause rebirth? If someone asks, who controls the karma that causes rebirth, the answer is not that there is none. Then, who controls it? It is ignorance, which is ignorance. What is that? It is the side that is contrary to seeing the truth. Craving is also the same, why is it not accepted? If someone asks, is it that whatever is contrary to seeing the truth can control it? Not seeing is the opposite of seeing, which is reasonable, because it is the nature of obscuration, like darkness obscuring light. Craving is not, because it is the nature of attachment. Ignorance also pervades the object of seeing the truth, therefore it is reasonable that it is the opposite side, but rebirth is not, because it is not present in the truth of cessation and the truth of the path. Even without craving, ignorance is still considered to be the opposite side of seeing the truth, because both the truth of cessation and the truth of the path have a mixture of the path, but without ignorance there is no craving. Seeing the tru

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་རིག་པ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་གྱི། སྲིད་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྤོང་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེའི་གཉེན་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་མེད་པར་སྲེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དེས་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀྱི་ཡང་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྲེད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་གང་ཞིག་སྲིད་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་ཡང་སྲིད་མེད་པར་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སྲེད་པས་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྲེད་པས་དེ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན། བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་ལ་མ་བསྐྱེད་པར་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྲེད་པ་ནི་རང་གི་ཁམས་དང༌། ས་ལ་དམིགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ན། མ་རིག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་དབང་བྱེད་པར་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་སྲེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་འཕངས་པ་ལ་ཡང་ས་གང་བར་གཏོགས་པའི་སྲེད་པ་འཇུག་པ་རྙེད་པས་ས་དེ་པར་གཏོགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་དག་རང་གིས་ལ་དམིགས་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྐལ་བ་མི་འདྲ་བ་དང༌། ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དག་དེ་དག་གི་ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ཁོ་ན་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་མེད་པར་ཡང་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་མེད་པར་དེ་དག་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཆད་པ་དེ་དག་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཡང་
སྲིད་སྐྱེ་བར་འཆད་པ་ལ་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཡང་སྲིད་བསྟན་པར་ནུས་པའོ། །བདུན་ནམ་ལྡས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདུན་ཁོ་ན་

【汉语翻译】
我等所应断除的，也唯有通过完全了解无明所缘境才能完全断除。有，是通过断除缘于它的烦恼而断除，因此它不是与见谛相违背的方面。那么，它的对治见谛是怎样的呢？因为没有无明就不会产生贪爱，并且它也断除了贪爱的相续。譬如，过患的对治是什么，它也是由过患所生的疾病的对治一样。如果贪爱是能支配再次投生的业，那么对于诸真理愚昧无知，如果想要断除有，那么它的再次投生就不是由它来支配了。因为嗔恨贪爱，并且没有再次投生的贪爱，所以不应理是由贪爱来支配再次投生。暂时，福德和非福德的造作是由贪爱来支配的，因为欲贪更加享用它的缘故。对于不动摇的（禅定）又是怎样的呢？如果没有生起禅定或者无色定，就没有缘于它的有产生的机会。像这样，贪爱是确定缘于自己的界和地的，而无明不是这样。因此，应理是唯有无明才能支配再次投生的业，而不是贪爱。并且，在投生之后，又获得了属于哪一个地的贪爱，因此它支配着显现成办属于那个地的（业）。那么，对于哪些不是确定缘于自己，而是前往不同有情种类和一切界的那些，为什么没有宣说它们也能造作再次投生的业呢？因为唯有无明是它们的主导，因为它是遍及见谛之境的，并且没有它们也能有力量。没有无明就没有它们。因此，依于七支的方面来讲解十二缘起，那些是合理的。另外，如果按照缘起次第讲解再次投生，那么需要多少支才能圆满呢？只要能够显示具有因的再次投生就可以了。是七支还是更多呢？如果仅仅是七支

【英语翻译】
What we should abandon is also only through fully understanding the object of ignorance that it can be completely abandoned. Existence is abandoned by abandoning the afflictions that are related to it, so it is not a contradictory aspect to seeing the truth. So, what is its antidote, seeing the truth? Because without ignorance, craving will not arise, and it also cuts off the continuity of craving. For example, whatever is the antidote to a fault is also the antidote to the disease caused by that fault. If craving is the karma that dominates rebirth, then for those who are ignorant of the truths, if they want to cut off existence, then their rebirth will not be dominated by it. Because they hate craving and there is no craving for rebirth, it is not reasonable for craving to dominate rebirth. For the time being, meritorious and non-meritorious actions are dominated by craving, because desire-craving especially enjoys it. What about the unwavering (meditation)? If meditation or formless meditation has not arisen, there is no opportunity for existence related to it to arise. Like this, craving is definitely related to its own realm and land, but ignorance is not like that. Therefore, it is reasonable that only ignorance can dominate the karma of rebirth, not craving. And, after being reborn, one also obtains the craving that belongs to which land, so it dominates the manifestation and accomplishment of what belongs to that land. So, for those who are not definitely related to themselves, but go to different kinds of beings and all realms, why is it not said that they can also create the karma of rebirth? Because only ignorance is their leader, because it pervades the realm of seeing the truth, and even without them, it has power. Without ignorance, there are no them. Therefore, it is reasonable to explain the twelve links based on the seven aspects. Also, if the explanation of rebirth is based on the order of dependent origination, then how many links are needed to complete it? As long as it can show rebirth with a cause. Is it seven links or more? If it is only seven links

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
འཆད་པར་བྱེད་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མེད་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་པས་དེ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དེ་ནི་སྔར་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ལྔ་ཁོ་ན་འཆད་པར་བྱེད་ན་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཕངས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གསར་དུ་ཡང་སྲིད་འཕེན་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཟད་ན་ཡང་སྲིད་ག་ལས་ཡོད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅི་ཡིན་པ་ཤེས་པར་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་མེད་པར་ཡང་སྲིད་ཀྱི་བཤད་པ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཕེན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཁམས་སུ་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྔས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལུང་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་
གཉིས་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་གང་གསུངས་པ་གང་ཟག་གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འདས་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན་སྨྲས་པ་གཉིས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པ་དུ་ཞིག་ཅ

【汉语翻译】
如果讲说，由于无明的缘故，行所完全遍布的识，由此名色等次第，未来也会产生有，这样说了。而且，由于有的缘故，为了产生取的差别果，没有说从先前所变成的产生。没有这些，阿罗汉也变成再次成就有的过失，因为有无明的缘故，行所完全遍布的识的缘故。如果无明也不是显示再次成就有的原因，那么因为舍弃了它，它就不会产生。行的缘起，那是先前普遍产生的。然而如果只讲说五支，那么由于有的缘故，取所普遍发起的业，会产生再次的有，这样说了。而且，没有说由于无明的缘故，行所完全遍布的识所抛弃的名色等次第产生。没有那个，对于见到真谛，也如同没有见到真谛一样，变成有新生的再次抛有的过失。如果业尽了，再次的有从哪里有，以及自己的体性是什么，以及什么是完全圆满，以及什么是受用者，都不会知道。也没有显示有的缘起。因此，没有讲述十二缘起，再次有的讲述是不圆满的。产生的原因就像业一样，因为对于抛弃名色等各种不同的身体事物具有自在力。成就的原因就像贪爱一样，因为对于抛弃到自己界中的再次有连接具有自在力。这样就是七支和五支所显示的。因此，经藏中讲述十二缘起才是好的。这样不是和论典相违背吗？如《入智慧》中所说，一个人的这个生，过去有多少，回答说有两个，即无明和行。未来有多少呢？

【英语翻译】
If explained, due to ignorance, the consciousness completely pervaded by actions, from this, name and form, etc., in sequence, in the future, there will also be existence, it is said. Moreover, due to existence, in order to produce the differentiated fruit of grasping, it is not said that it arises from what was previously transformed. Without these, it would be a fallacy that even an Arhat would again achieve existence, because due to ignorance, there is consciousness completely pervaded by actions. If ignorance is also not shown to be the cause of achieving existence again, then because it is abandoned, it will not arise. The origination of action, that is what was previously universally produced. However, if only five branches are explained, then due to existence, the karma universally aroused by grasping will produce existence again, it is said. Moreover, it is not said that due to ignorance, the name and form, etc., abandoned by the consciousness completely pervaded by actions arise in sequence. Without that, for seeing the truth, it would be like not seeing the truth, and there would be the fallacy of newly casting existence again. If karma is exhausted, where does existence come from again, and what is its own nature, and what is completely perfect, and what is the enjoyer, will not be known. The origination of existence is also not shown. Therefore, without explaining the twelve links of dependent origination, the explanation of existence again is not complete. The cause of production is like karma, because it has power over casting the various different physical things of name and form, etc. The cause of accomplishment is like craving, because it has power over connecting the existence again that is cast into one's own realm. Thus, it is shown by seven and five branches. Therefore, it is better to explain the twelve links of dependent origination in the scriptures. In this way, isn't it contradictory to the treatises? As it is said in the Entering into Wisdom, how many past lives does one person have in this life? The answer is two: ignorance and action. How many future lives?

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན་སྨྲས་པ། གཉིས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲེད་པའི་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང༌། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ལས་གང་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པ་དང༌། ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་སྲེད་པ་རྙེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་གང་གིས་སྐྱེས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པོ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་སྟེ། འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་ཅིང་བསྩགས་པ་དང༌། ལས་གང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་འོངས་པ་ན་ཡིན་པ་ཕྱིས་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་གང་གིས་སྐྱེས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དུམ་བུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའོ།། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ནི་ཚོད་ཡོད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ན་མི་རུང་ངོ༌། །དུམ་བུ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་རིམ་གྱིས་ཡིན་པར་འཆད་པ་དང༌། རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་སྐྱེ་བ་རིམ་གྱིས་འཆད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། འདས་པའི་ལས་ལས་འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་རུང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། འགག་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་
མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང༌། བར་མ་ཆད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དུས་ཁོ་ན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱ

【汉语翻译】
复次问：有几种耶？答：二种，谓生及老死。复次问：现在所生有几种耶？答：八种，谓从识乃至爱。若如是，无明缘行，取缘有，有何差别耶？答：于前世所作所积之业，及何业之异熟，于此世能得爱，及何业于生时能各别领受异熟，彼业由一烦恼为缘，世尊说谓无明，此谓无明缘行。何业能作能积此生，及何业之异熟于未来世能连接有，及何业于生时能各别领受异熟，彼业由一切烦恼为缘，世尊说谓取，此谓取缘有。如是显示彼等三种分位差别，如是与论相违，云何如前所说，当依经部。与论相违者，有量，若与经相违则不可。于此三种分位安立，当说者甚多，谓次第解说具因之生，及由殊胜因次第解说生，有何必要？由过去之业，于此如何生起连接相续之识？论中唯许彼为烦恼性，云何彼能为行之缘？于识及名色二位，亦有何差别？于灭之次第，若无明等之灭，若是永灭，则彼许因永灭故，果永灭，则有损于刹那不住，以刹那不住之因，及不间断而生果故。因永灭之时，唯果生。

【英语翻译】
Then he said: How many are there? Answer: Two, namely birth and old age and death. Question again: How many are currently arising? Answer: Eight, from consciousness to craving. If so, what is the difference between ignorance as the condition for action and grasping as the condition for existence? Answer: Whatever actions were done and accumulated in previous lives, and the ripening of whatever actions, in this life one can obtain craving, and whatever actions, at the time of birth, can separately experience ripening; that action is conditioned by one affliction, the Blessed One said to be ignorance, this is called ignorance as the condition for action. What actions perform and accumulate this life, and the ripening of what actions in the future will connect existence, and what actions, at the time of birth, will separately experience ripening; that action is conditioned by all afflictions, the Blessed One said to be grasping, this is called grasping as the condition for existence. Thus, it shows that those three divisions are different. If so, it contradicts the treatise. How, as previously stated, should one rely on the Sutra Pitaka? Contradicting the treatise is limited; if it contradicts the Sutra, it is not permissible. In establishing these three divisions, there is much to be said, namely, explaining the birth with causes in sequence, and what is the necessity of explaining the birth in sequence from special causes? From past actions, how does the consciousness that connects continuity arise here? The treatise only allows it to be of the nature of affliction. How can it be the condition for action? What is the difference between the two states of consciousness and name and form? In the order of cessation, if the cessation of ignorance, etc., is permanent cessation, then because it admits that the cause is permanently destroyed, the effect is permanently destroyed, then it will harm the momentary non-abiding, because the cause of momentary non-abiding and the effect arise without interruption. Only when the cause is permanently destroyed does the effect arise.

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཅན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་སྤངས་ན་ཡང་གཞན་སྤངས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རིམ་པས་འགག་པར་སྟོན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །གང་ཞིག་མིག་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ན། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་མི་རྟག་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འགག་པའི་རིམ་བ་འཆད་པ་ལ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པ་མ་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་ལ་རྒ་ཤིའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་རིམ་པས་འཆད་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའམ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་འགོག་པ་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྒ་ཤི་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་
པའི་སྐྱེ་བ་ལ་རྟོག་ན་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ལ་རྟོག་ན་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགོས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དུས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་འགོག་པའི་རིམ་པ་འཆད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
如果这样，那么，原因完全毁灭，结果又如何能完全毁灭呢？先前的生完全毁灭时，由于它的原因，后来的生不住留，并且也会陷入认为不是生的想法中。然而，如果说“灭”是指舍弃，那么，由于无明、贪爱和取舍等同时被舍弃，并且舍弃这些后，也会被认为舍弃了其他，因此，次第显示灭是不合理的。所谓“舍弃”，是指烦恼者的获得中断。除此之外，还有以它为目标的烦恼的获得中断。如果有人舍弃了对眼睛的欲望和贪着，那么，正是因为舍弃了欲望和贪着，你才舍弃了眼睛，经部中这样说过。然而，如果说“灭”是指未生，那么，如何能容许过去和现在发生的生所包含的支分是已生的呢？这样一来，就会出现无常的灭、分别抉择的灭和非分别抉择的灭的过失。因为用不同的名称来解释它。然而，如果又在解释灭的次第时，这样理解：在那个生本身，由于无明未生，所以行不产生。然后，在第二个生中，也未生识，这样详细地阐述，直到有，由于未生，所以第三个生的生未生，并且在那里有老死，那么，这样以第三个生未生的次第来阐述，要么变得没有意义，要么变得非常过分。什么时候显示与规律相反的灭，即如果没有生，就没有老死，如果依赖于这样的说法，那么，那时如果思考未来第三个

【英语翻译】
If so, how can the result be completely destroyed when the cause is completely destroyed? When the previous birth is completely destroyed, the subsequent birth, which is caused by it, does not remain, and one may also fall into the thought that it is not a birth. However, if "cessation" means abandonment, then, since ignorance, craving, and grasping are abandoned simultaneously, and even if these are abandoned, others will be considered abandoned, it is unreasonable to show cessation in stages. "Abandonment" means the interruption of the attainment of those with afflictions. In addition, there is also the interruption of the attainment of afflictions that are aimed at it. If someone abandons desire and attachment to the eye, then, precisely because of abandoning desire and attachment, you have abandoned the eye, as stated in the Sutra. However, if "cessation" means unborn, then how can it be permissible for the limbs included in the past and present births to be born? In that case, there will be the fault of impermanent cessation, analytical cessation, and non-analytical cessation. Because it is explained with different names. However, if one again understands the order of cessation in this way: in that very birth, since ignorance is not born, actions do not arise. Then, in the second birth, consciousness is also not born, and so on, elaborating until existence, since it is not born, the birth of the third birth is not born, and there is old age and death there, then, explaining in this way with the order of the third birth not being born either becomes meaningless or becomes too extreme. When is the cessation that is contrary to the rule shown, that is, if there is no birth, there is no old age and death, if one relies on such a statement, then, at that time, if one thinks about the future third

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྦྱར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གང་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེ་བའམ། འཕེན་པའམ། འཕངས་པའམ། མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དེ་མ་སྐྱེས་པས་དེ་མི་སྐྱེ་བའམ། མི་འཕེན་པའམ། འཕངས་པ་མེད་པའམ། མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་རིམ་པ་འཆད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཚོར་བདག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་མ་སྐྱེས་པས་སྲེད་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སྲེད་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དུམ་བུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བླངས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལན་འདེབས་པ་དུས་གསུམ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དུམ་བུ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ན། དེ་ནི་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་སྔོན་གྱི་མཐའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ༌། །ཅི་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་མཐའི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང་ངོ༌། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། ཅི་སྟེ་བདག་འདི་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་འདི་བདག་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་མ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བ་བྱས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །གང་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་
སྒྲའོ། །འདས་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་དེ་ན་དུམ་བུ་གསུམ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་རྨོངས་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། སྔོན་གྱི་

【汉语翻译】
不能加在一起。以前在分析支分时，如果某物产生，什么会产生？或者投掷？或者已投掷？或者显现？对于做这些事，如果它不产生，它就不会产生？不会投掷？没有投掷？没有显现？为了显示没有做这些事，所以阐述止灭的次第是合理的。今生有感受的主体，但感受没有产生，怎么能说渴爱没有产生呢？任何感受都是渴爱的因，因为它没有产生。那它的因是什么呢？就是渴爱的种子，从无明聚集而产生的触。这在阐述分别时已经知道了。这里也取了三个部分进行分析，有些人回答是为了遣除对三时的迷惑，所以薄伽梵宣说了缘起的三部分。比如在其他经部中，薄伽梵说，如果以正确的智慧如实地见到缘起和缘起之法，那么，这是不是我在过去时已经发生的事情呢？这样广说，就不会追随过去的边际。这是不是我将在未来时发生的事情呢？这样广说，也不会追随未来的边际。对自己的身体产生怀疑，这是不是我呢？这怎么会是我呢？这样广说。在过去的边际，也显示了从无明的角度接受渴爱，因为一切烦恼都与无明一同产生。以业来造作生，是用行蕴的词语来表示的。从什么产生其他的生，那是有的词语。过去的业也是存在的，因为从那产生连接的识，而不是从业所熏染的前世的识流中产生。如果说，所有这些都不能做到，如果知道从业和烦恼产生生，那么即使没有宣说三部分，也不会对前际等产生迷惑，以前的

【英语翻译】
They cannot be combined. Previously, when analyzing the limbs, if something arises, what arises? Or throws? Or has been thrown? Or manifests? For doing these things, if it does not arise, will it not arise? Will it not throw? Is there no throwing? Is there no manifestation? In order to show that these things are not done, it is reasonable to explain the order of cessation. In this life, there is a subject of feeling, but feeling has not arisen, how can it be said that craving has not arisen? Any feeling is the cause of craving, because it has not arisen. What is its cause? It is the seed of craving, which arises from the gathering of ignorance and touch. This has already been known in the explanation of differentiation. Here, too, three parts are taken for analysis, and some people answer that in order to dispel the confusion about the three times, the Bhagavan taught the three parts of dependent origination. For example, in other sutras, the Bhagavan said that if one sees dependent origination and the dharmas of dependent origination as they truly are with correct wisdom, then, is this something that has already happened to me in the past? Thus, by speaking extensively, one will not follow the edge of the past. Is this something that will happen to me in the future? Thus, by speaking extensively, one will not follow the edge of the future either. Doubting one's own body, is this me? How could this be me? Thus, he spoke extensively. At the edge of the past, it is also shown that craving is accepted from the perspective of ignorance, because all afflictions arise together with ignorance. The act of creating birth by karma is expressed by the word 'formation'. From what does another birth arise, that is the word 'existence'. Past karma also exists, because from that arises the connecting consciousness, not from the stream of consciousness of the previous life that has been influenced by karma. If it is said that all these cannot be done, if one knows that birth arises from karma and afflictions, then even without explaining the three parts, one will not be confused about the former limit, etc., the previous

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་མ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐར་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ཡང་མ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དབུས་ཀྱི་མཐར་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ལ་མུན་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་འདས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མི་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབུས་ཀྱི་མཐར་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་གསུངས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་མ་ཡིན། ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་འདི་འདུ་བྱེད་ཡིན་ལ། གང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན། གང་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། འདས་པའི་ལས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་ཏོ། །གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་འདས་པ་ཡིན། མ་འོངས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་དུ་གང་ལ་ཅི་ཞིག་ནུས་པ་ཡོད་ན་གང་གིས་འདི་ནི་འདིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གང་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་གཉིས་པོ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་ནས་མེད་པར་ཡང་མི་འདོད། དེ་བས་ན་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདིར་ཉིང་
མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཅི་དུམ་བུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་ཇི་ལྟར་གང་འཕངས་པ་དེ་ནི་འཕངས་པའི་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་གང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་ན་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཡི

【汉语翻译】
跟随末端等等又将如何看待呢？如果又以无明之门显示贪爱和取，又怎么不会与此论典相违呢？因为它的业是因一个烦恼而起，即如世尊所说：无明。如果在先前的末端，贪爱和取也是以无明之门显示，为什么不在中间的末端呢？如果说因为过去的时节已经变成黑暗的形态，那么正因为如此，才应该将这两者非常清楚地分开来说明。或者说因为现在发生而成立过去吗？正因为如此，才应该默认不显示它。为什么在中间的末端说因贪爱而取，而在先前的末端却不是这样呢？以哪个业做了出生，这即是行；将要做的是非行。从哪个产生出来，那是存在；将要从哪个产生，那不是存在，这样说有什么道理呢？过去之业唯有存在，这句话装饰了一切。如果以自己的自性而唯有存在，那么它怎么会是过去呢？未来也同样会变成唯有存在。过去凡是存在的，在哪里对什么有什么能力，才能安立谁是这个的因呢？如果现在发生的与另外两个阶段没有差别，并且它本身就具有那些，为什么不希望从没有发生的产生，以及产生后消失呢？因此，必须毫无疑问地承认，从业完全成熟的先前出生的识，在此连接相续。如果这样，识又怎么能成立是现在发生的支分呢？难道只是没有安立三个部分吗？是有的，是另外一种方式。怎么是另外一种方式呢？以谁如何投掷，那就是投掷的部分之一。以谁如何显现成就，那就是显现成就的部分之二。如果它显现成就，那么过患是什么，那就是过患的部分之三。

【英语翻译】
How can one regard following the ends, etc.? If craving and grasping are also shown through the door of ignorance, how can it not contradict this treatise? Because its action is caused by a single affliction, that is, as the Blessed One said: ignorance. If craving and grasping are also shown through the door of ignorance at the previous end, why not at the middle end? If it is said that because the past time has become a form of darkness, then precisely because of this, these two should be very clearly separated and explained. Or is it because the past is established by what is happening now? Precisely because of this, it should be tacitly assumed that it is not shown. Why is it said at the middle end that grasping is caused by craving, but not at the previous end? The action by which birth was done, that is this action; what will be done is not action. What has arisen from, that is existence; what will arise from, that is not existence, what reason is there in saying this? The statement that only past actions exist adorns everything. If it only exists by its own nature, how is it past? The future will also become only existing. By saying that whatever is past exists, where, to what, what power is there, that it can be established who is the cause of this? If what is happening now is not different from the other two states, and it itself possesses those, why does it not want to arise from what has not arisen, and to disappear after arising? Therefore, it must be undoubtedly admitted that from the consciousness of the previous birth in which the action is fully matured, the connection of continuity is made here. If so, how can consciousness be established as a limb of what is happening now? Is it just that the three parts are not established? It exists, it is another way. How is it another way? By whom, how, what is thrown, that is one part of what is thrown. By whom, how, what is manifestly accomplished, that is the second part of manifest accomplishment. If it is manifestly accomplished, then what is the fault, that is the third part of the fault.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དུས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་དུམ་བུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ལུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་འདས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པ་འགགས་པའི་དོན་དང༌། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུ་ཞིག །བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །ཡན་ལག་བཞི་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པར་མ་ཆད་པར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་འཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་དུ་ཞིག ། བཀའ་སྩལ་པ། བརྒྱད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་པ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་སྲེད་པ་དང་ལེན་བའི་ཡན་ལག་ནི་སྲིད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་བསྟན་ཏོ། །བཙུན་པས་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་དུས་གསུམ་ལས་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ནི་འདས་པའི་དུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲིད་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ནི་བྱེད་པ་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་
དང་མིང་དང་གཟུགས་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ནི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་ནི་འབྱུང་བར་གནས་སྐབས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕལ་དགུ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟས་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་འདྲ་བདག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཚེ་བའི་མ་དོ་སྡེ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སེམས་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་དགོངས

【汉语翻译】
那诺。以区分三时的方式，从另外安立三个部分而开始的教证是这样的：十二缘起支中，有多少支是过去的呢？回答说：两个，即无明和行。以已生已灭之义，以及非前世之义。有多少是未来的呢？回答说：两个，即生和老死。具有四支的生，以不间断地显现成就具有过患之义，以及非其他次数之义。有多少是现在发生的呢？回答说：八个，即识是以能力完全执持现在发生的意义。名色等是以种子的体性现在发生的意义。贪等是以作业者现在发生的意义。其中，贪和取的支是具有能令存在的业。有的支是具有能作生的处所的业。这样，这些是依靠理和教证我所开示的。从僧侣所宣说的经部中出现的三时中，无明和行是过去时。从识到有之间是现在发生的时。生和老死是未来时。又，其他经部中说：十二缘起的法，应当了知为五个阶段，即无明和行是作者的阶段。识和名色是胎的阶段。六处和触和受是进入境的阶段。贪和取和有是发生的阶段。生和老死是成熟的阶段。又，其他经典中说识是食物，未来也会显现成就。我等不喜欢像我等那样的人，因为他们认为简略的经部没有很好地宣说，所以需要努力思考这些人有什么意图。佛陀所开示的是自己的意图。

【英语翻译】
Nā no. The teaching that begins with the establishment of three parts by distinguishing the three times is as follows: How many of the twelve links of dependent origination are past? The answer is: Two, namely ignorance and action. By the meaning of having arisen and ceased, and by the meaning of not being the previous life. How many are in the future? The answer is: Two, namely birth and old age and death. Birth with four branches, by the meaning of uninterruptedly manifesting accomplishment with faults, and by the meaning of not being other times. How many are happening now? The answer is: Eight, namely consciousness is the meaning of completely grasping the power that is happening now. Name and form, etc., are the meaning of the nature of the seed that is happening now. Craving, etc., are the meaning of the worker happening now. Among them, the links of craving and grasping have the function of causing existence. The link of existence has the function of creating the place of birth. Thus, these are what I have shown based on reason and scripture. From the three times that appear in the sutra spoken by the monks, ignorance and action are the past time. From consciousness to existence is the time that is happening now. Birth and old age and death are the future time. Also, it is said in other sutras: The twelve links of dependent origination should be understood as five stages, namely ignorance and action are the stage of the agent. Consciousness and name and form are the stage of the womb. The six senses and contact and feeling are the stage of entering the object. Craving and grasping and existence are the stage of occurring. Birth and old age and death are the stage of ripening. Also, in other sutras, consciousness is said to be food, and it will manifest accomplishment in the future. We do not like people like us, because they think that the concise sutras are not well explained, so we need to think hard about what these people intend. What the Buddha taught is his own intention.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐ་དད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང༌། ཁམས་དང་གཉེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གང་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་ལས་སོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་མདོ་སྡེའི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དག་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་ནི་སྲེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལས་ནི་ལས་སུ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། འཕེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྲེད་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་
གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེར་ཡང་མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྐྱེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་རིག་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨོངས་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མ་རྨོངས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྐྱེན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་དུ་མ་གསུངས་ཏེ་སྔར་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུགས་ད

【汉语翻译】
是各不相同且无边无际的，因为要看众生的意乐，以及界和对治等各种因素才能进入。这里要说的是，如果像这部经里所说的缘起次第那样，那么从具有因、具有缘、具有基础的法类中所说，比丘们，不如理作意的因是无明，无明的因是贪爱，贪爱的因是业，业的因是从眼到意之间，这样说就会有矛盾。如果次第就是那样的话，就会和经有矛盾，如果这样问，是没有矛盾的，因为那是密意的缘故。在那里，贪爱和取受被说成是一个支分，因为对欲望等的希求，以及对贪欲来说是贪爱的差别。有的阶段的业被说成是业。六处阶段的生被说成是六处，这样说是考虑到现证的缘起而说的，不是指投生。无明为缘生贪爱，是指对一切贪爱的总的因而言说的。这里是为了显示感受的差别而显示贪爱的差别，感受为缘生贪爱，是指对成为差别之因而言说的。在那里，又以随顺无明的意义，不如理作意被说是因，但不是完全的进入，因为那会产生无明，如果愚昧，就会不如理作意，不愚昧就不会。如是彼经中说，依靠眼和色而邪作意是从愚昧中产生的。十二支中，完全的进入被显示为因。因此，不如理作意没有被说成是无明的因，之前也已经知道了。因此，没有矛盾。考虑到所化机众生的差别，佛世尊

【英语翻译】
are different and limitless, because they depend on the inclinations of sentient beings, as well as various factors such as realms and antidotes, in order to enter. Here, it should be said that if the order of dependent origination is as it appears in this sutra, then from the categories of phenomena that include causes, conditions, and bases, it is said that, "Monks, the cause of improper attention is ignorance, the cause of ignorance is craving, the cause of craving is karma, and the cause of karma is from the eye to the mind." Saying this would be contradictory. If the order were exactly like that, it would contradict the sutras. If asked this, there is no contradiction, because it is intentional. There, craving and grasping are shown as one limb, because desire and so on are aspirations, and attachment is a distinction of craving. Karma in the state of existence is spoken of as karma. Birth in the state of the six sense bases is spoken of as the six sense bases. In this way, it is said with the intention of realizing dependent origination, but not with the intention of projecting. "Craving arises from ignorance" is said with the intention of the general cause of all craving. Here, the distinction of craving is shown by the distinction of feeling. "Craving arises from feeling" is said with the intention of a specific cause.
There, also, in the sense of following ignorance, improper attention is said to be a cause, but not a complete entry, because it produces ignorance. If there is delusion, there is improper attention, but if there is no delusion, there is not. As it is said in that very text, "Wrong attention based on the eye and form arises from delusion." In the twelve limbs, complete entry is shown as a cause. Therefore, improper attention is not said to be a cause of ignorance, and it has already been known before. Therefore, there is no contradiction. Considering the differences in the beings to be tamed, the Buddha, the Blessed One

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། ཚང་བ་དང་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པར་འཆད་པ་ཐ་དད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་བདག་གིས་བརྗོད་པའམ་བརྟག་པར་ལྟ་ག་ལ་ནུས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་མཁྱེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཐ་དད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་བདག་གིས་ག་ལ་རྟོགས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་གསེབ་ནས་ཕྱོགས་འགའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་དོན་སྟོན་པ་རྩོམ་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ན། བསྟོད་པ་དང་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་པོ་དང་བསྟན་པ་དང་སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པས་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་གུས་པའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁ་ཅིག་དེའི་འཕྲོ་ལུས་པ་དང་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་འདོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་ཕས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུ་ཞིག་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་དང་
བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལེན་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ནི་གཞན་མཐའ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པར་ནུས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ཉིད་དང། གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་བསྟོད་པ་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཆོས་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་ལམ་མོ། །བཤད་པའི་ཆོས་ནི་དེ་འཆད་པའོ། །དེ

【汉语翻译】
我和合的，和不合规矩的，黑色和白色的方面，齐全的和支分不齐全的等等，所说的各种不同，我怎么能够讲述或观察显示缘起之道的其他众多经部呢？完全了知缘起差别的，通达法、义、决定词和无碍辩才，圆满证悟的佛和菩萨摩诃萨们的每一个支分，我也怎么能够了悟其中无边无际的各种差别呢？缘起第一和分别第二的开示完毕。之后，再从中间稍微开示一些方面的决定。在造论阐释经部意义时，供养三宝，以赞颂和定量的方式进行，这是为什么呢？因为宣说者、教法和弟子的功德圆满，因此是为了生起对此经部的特别恭敬，因为有些人会遗漏其部分，有些人会加入其中，有些人会舍弃它。赞颂佛陀时，要宣说多少功德圆满呢？是智慧圆满，因为是对一切所知无碍的智慧。是断证圆满，因为断除了所有烦恼的细微习气。是慈悲圆满，因为能从轮回的一切不安中完全救护世间众生。是不尽圆满，因为拥有轮回的究竟。因为坏灭所以称为世间，是超越其边际的。是无等圆满，因为是所有有情中最殊胜的。如是对于领受者们，薄伽梵以法和财物的布施，能够利益其他一切的作为，以及想要作为，以及获得常恒的地位，以及唯一皈依处，都是在宣说这些。什么是宣说教法功德圆满呢？对此赞颂教法有三种方式：果之法是涅槃，修之法是道，说之法是阐释它。

【英语翻译】
How could I possibly narrate or contemplate the other numerous sutras that demonstrate dependent origination, which explain things such as what is harmonious and what is not, the aspects of black and white, what is complete and what is incomplete in its parts, and so on, in their various differences? How could I possibly comprehend even a single aspect of the Buddhas and great Bodhisattvas who have fully realized the knowledge of all the particulars of dependent origination, who have perfected their knowledge of the Dharma, meaning, definitive words, and eloquence, in all its endless variety of distinctions? The teaching on the first aspect of dependent origination and the second aspect of differentiation is complete. Now, I will explain some of the determinations of some aspects from within. When composing a treatise to explain the meaning of the sutras, why is it that offerings are made to the Three Jewels, and why is it done through praise and measure? It is because by expressing the perfect qualities of the teacher, the teachings, and the disciples, it generates a special respect for this sutra, since some may leave out parts of it, some may add to it, and some may abandon it. When praising the Buddha, how many perfect qualities should be expressed? It is the perfection of wisdom, because it is the unobstructed wisdom towards all objects of knowledge. It is the perfection of abandonment, because all the subtle details of the afflictions, along with their imprints, have been abandoned. It is the perfection of compassion, because it completely protects sentient beings from all the miseries of samsara. It is the perfection of inexhaustibility, because it possesses the ultimate end of samsara. It is called the world because it perishes, it is beyond its limits. It is the perfection of unequaledness, because it is the most supreme of all sentient beings. Thus, for those who receive, the Blessed One, through the giving of Dharma and material things, is the very act of being able to benefit all others, and the very desire to do so, and the very attainment of a permanent state, and the expression of being the sole refuge. What is the expression of the perfection of the qualities of the Dharma? There are three ways to praise the Dharma here: the Dharma of the result is nirvana, the Dharma of practice is the path, and the Dharma of speech is the explanation of it.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། གནས་པ་ཉིད་དེ་ལས་མི་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་དང༌། རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པའི་ནི་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པའི་ནི་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་ཆར་གྱི་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་འདུན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱས་པར་བྱས་ན་ཡང་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀའི་ནི་ཡན་ལག་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབྲས་བུ་བཞིའི་ལམ་དང༌། ལམ་བཞིའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་ཅེ་ན། མདོ་སྡེ་མང་པོ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། གདམས་པ་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། །བག་མེད་པ་དང་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་པུ་ཡང་དོན་ཁ་ཅིག་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནས་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་འདོམས་པར་མཛད་གཟེངས་བསྟོད་པར་མཛད་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡང་མང་སྟེ། ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའམ། རབ་ཏུ་དང་བར་བྱ་བའམ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་བའི་ཉེས་པ་བཟློག་པའམ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའམ། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་པོ་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྔ་མ་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ལངས

【汉语翻译】
对于此，第一，功德圆满是因为痛苦及其因完全寂灭的缘故，是寂灭的自性，是安住的自性，因为不改变的缘故。这样，那即是善，被称作是正念。第二，是能获得它的自性。第三，是能使那些明晰的自性。总而言之，缘于它的智慧是不与轮回相顺应的自性。什么是被称作功德圆满的僧伽呢？简而言之，是从见道和修道所断除的烦恼束缚中解脱的自性，是与其它僧伽不同的自性。如果广说，不学僧具有十支，即具有明行足，以及它的果——完全解脱的自性，以及完全解脱的智慧圆满的缘故。学僧具有八支，即具有明行足的缘故。二者的支分是各自阶段的差别之故。如何合理地通过四果之道和四道之果而圆满八支呢？
为什么说这些呢？宣说众多经部的必要是正确地开示，教导，赞叹和使之正确地欢喜，因为所化有普遍愚昧，放逸和普遍沮丧以及正确进入的差别，有二、三或四种不同。即使是同一个人，对于某些事情，也会从普遍愚昧转变为正确进入。如此，在其他经部中，世尊为了某个人而开示，教导，赞叹，并使之正确地欢喜。而且，必要的必要也有很多，如使之厌离，或使之欢喜，或遣除悭吝等过患，或成就其对治功德的差别，或随顺它等等。所谓“缘起”这个词，有些人会反对，认为在具有相同作用的两个作用者中，作用者在前，例如起立。

【英语翻译】
Regarding this, firstly, the perfection of qualities is because all suffering and its causes are completely pacified, it is the nature of peace, it is the nature of abiding, because it does not change. Thus, that is virtue, and is called mindfulness. Secondly, it is the nature of being able to obtain it. Thirdly, it is the nature of making those clear. In short, the wisdom that focuses on it is the nature of not conforming to samsara. What is the Sangha that is called perfect in qualities? In short, it is the nature of being liberated from the bonds of afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, and it is the nature of being different from other Sanghas. If explained in detail, the non-learning Sangha has ten branches, namely, possessing knowledge and conduct, and its fruit—the nature of complete liberation, and because of the perfection of the wisdom of complete liberation. The learning Sangha has eight branches, namely, because it possesses knowledge and conduct. The branches of both are due to the difference in their respective stages. How can the eight perfections be reasonably achieved through the path of the four fruits and the fruit of the four paths?
Why are these explained? The necessity of explaining many sutras is to correctly teach, instruct, praise, and make them correctly rejoice, because the disciples have differences of universal ignorance, negligence, universal discouragement, and correct entry, with two, three, or four different kinds. Even the same person, for some things, will transform from universal ignorance to correct entry. Thus, in other sutras, the Bhagavan teaches, instructs, praises, and makes them correctly rejoice for the sake of that person. Moreover, there are many necessities of necessity, such as causing aversion, or causing joy, or averting faults such as stinginess, or accomplishing the distinction of antidote qualities, or following it, and so on. The term "dependent origination" is opposed by some, who argue that in two agents with the same function, the agent comes first, for example, standing up.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་སྟེ་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་སྔར་རྟེན་ཏེ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་རྟེན་ཏེ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ལན་འདེབས་པ་འདི་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཏེ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུཏྤཱ་ད་ལ་པྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་བའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཏྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེས་པ་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་དེ་དག་ཚོགས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་འདུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ནི་དེ་དག་ལན་དུ་རུང་ན་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟེན་ཏེ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་བརྒལ་ཏེ་རི་ཡོད་པ་དང༌། དབྱར་འདས་ཏེ་
སྟོན་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བ་འདི་ཡང་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཡིན་པར་མངོན་གྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དང་དམིགས་པ་འདས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འདུས་པ་བརྟག་པ་ལས་སྐྱོན་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཉིད་གང་ལ་རྟེན་ཏེ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཐས་ན་འདི་ཡང་ལེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་མར་འཐུངས་ཏེ་སྟོབས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེང་གེ་མཐོང་སྟེ་འཇིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྷ་ར་ཏ་ལས་ཀྱང་འདྲོ་ནའི་བུ་ངོ་མཚར་ཆེར་འགྱུར་བའི་བྲོས་པ་མཐོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མིའི་ལས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱོད་ང་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་ལ་འཆེལ་བ་ཁ་ཅིག་དག་ན་རེ་བྱེད་པ་པོ་མི་མཐུན་པ་ལ་སྟེའི་དོན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་པར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་སྨྲ་བ་བྱ་ཊཱི་སོའུ་

【汉语翻译】
比如行走和坐着吃东西一样。凡是先前依靠，后来才产生的，在产生之前它是不存在的。因此，说“依靠而生起”这个说法，并不是很好的组合。对此，其他人回答说，要知道这里没有“ཏེ་（te，梵文 itī）”这个词。所谓“依靠而生起”，巴利语（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）प्रतीत्यसमुत्पाद（pratītyasamutpāda，缘起）中，“प्र（pra，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是多的意思。“इत्य（ityā，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是指坏灭、变坏、生起、不住、完全坏灭的意思。“सम（sama，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是聚集的意思。这样解释说：由于这个和那个原因聚集和坏灭的方式而生起，就叫做“依靠而生起”。如果他们的回答是正确的，那么“依靠眼睛和色而生起眼识”等等说法就是不正确的。另一些人说，“依靠而生起”这个说法中的“ཏེ་（te，梵文 itī）”这个词，要知道是连接此岸和彼岸的。例如，渡过河后有山，夏天过后秋天到来一样。因此，他们说“依靠眼睛和色而生起眼识”也仅仅是连接此岸和彼岸而已，并不是原因和结果的实体。如果这样说，那么眼识的因和缘就会变成过去。对此，在“聚集的考察”中已经指出了过失。对于无差别地解释“依靠而生起”，世尊所说的依靠而生起的是什么呢？因此，这个回答也是不正确的。“ཏེ་（te，梵文 itī）”这个词有原因的意思，这在之前已经解释过了。在不同的作者那里也能看到，例如世间上说“喝了酥油后有力气”，或者说“看到狮子后害怕”，以及在《婆罗多》中也说“看到德罗纳的儿子以惊人的速度逃跑，这绝对是人的行为”，就像“你让我非常害怕”一样。一些执着于声音的人说，在不同的作者那里，“ཏེ་（te，梵文 itī）”有原因的意思，这是以前的老师们所说的。

【英语翻译】
For example, like walking and sitting to eat. Whatever relies on something first and then arises later, it does not exist before arising. Therefore, saying "depending on and arising" is not a good combination. To this, others reply that it should be understood that there is no word "te" here. The so-called "depending on and arising," in the Pali (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) प्रतीत्यसमुत्पाद (pratītyasamutpāda, dependent origination), "प्र (pra, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)" means many. "इत्य (ityā, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)" refers to the meaning of destruction, decay, arising, non-abiding, and complete destruction. "सम (sama, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)" means gathering. It is explained like this: arising from the way these and those causes gather and decay is called "depending on and arising." If their answer is correct, then the statement "depending on the eye and form, eye consciousness arises" and so on is incorrect. Some others say that the word "te" in the saying "depending on and arising" should be understood as connecting this shore and the other shore. For example, like there is a mountain after crossing the river, and autumn comes after summer. Therefore, they say that "depending on the eye and form, eye consciousness arises" is merely connecting this shore and the other shore, and it is not the entity of cause and effect. If this is said, then the cause and condition of eye consciousness will become past. To this, the fault has already been pointed out in the "examination of gathering." Regarding the explanation of "depending on and arising" without distinction, what does the Blessed One say depends on and arises? Therefore, this answer is also incorrect. The word "te" has the meaning of cause, which has been explained before. It can also be seen in different authors, such as the world saying "after drinking ghee, there is strength," or "after seeing a lion, there is fear," and in the Mahabharata it is also said, "seeing Drona's son running away at an amazing speed, this is definitely a human act," just like "you made me very scared." Some people who cling to sound say that in different authors, "te" has the meaning of cause, which is what the former teachers said.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ནག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུས་མཐུན་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཁ་གདངས་ཏེ་ཉལ་བ་དང། མིག་ཟློག་སྟེ་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་གདངས་པའམ་མིག་ཟློག་སྟེ་དུས་ཕྱིས་ཉལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཁ་གདངས་སམ། མིག་ཟློག་སྟེ་ཕྱིས་ཉལ་བ་དེ་ལྟར་ནི་འདིར་དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཉིད་ལོག་པ་ཉིད་ཁ་གདངས་པ་དང་མིག་ཟློག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དུས་ཕྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ་རྔའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱུ་གུ་རྡེག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྔ་ནི་སྔར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་དབྱུ་གུ་རྡེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ནི་བརྡབས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་པ་ཎི་ནི་བདག་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན་འཇིག་རྟེན་དང༌། བྷ་ར་ཏ་དང་སྒྲ་ལ་འཆེལ་བ་བྱ་ཊཱི་སོའུ་ན་ག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འདི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཚེ་
སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། རིག་བྱེད་པ་དག་གི་ཡང་མ་ཡིན་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་པ་དག་གི་ལྟ་ག་ལ་ཡིན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ། བསྙེམས་པ་དག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྒྲའི་ཚུལ་བཀོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་སྒྲ་ལ་འཆེལ་བ་དེ་དག་ལ་འདི་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བ་ཅི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའམ་འོན་ཏེ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་ཡིན་ན་དེ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྲུབ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱ་ན། གང་སྔར་བསྟན་ནས་ཕྱིས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྩོད་པ་འདི་བྱེད། འདི་ཡང་འདི་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བརྗོད། སྐྱེ་བ་ལ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བཞི

【汉语翻译】
就像说是黑等一样。在顺应时机做事方面也能见到，比如张着嘴睡觉和翻着眼睛睡觉。这是什么呢？不是说张着嘴或翻着眼睛之后才睡觉。以前张着嘴或翻着眼睛之后才睡觉，那样的话，在这里就不是要理解这个意思。然而，应当理解为入睡本身就是张着嘴和翻着眼睛。在之后做事方面也能见到，比如依靠鼓的动作来敲击鼓槌，鼓是先动作，之后敲击鼓槌则不是。也不是同时，因为声音是从敲击的原因产生的。像那样，说“此岸和彼岸”的波你尼，我也不是这样认为的。为什么说“也”呢？因为世间和婆罗多以及执着于声音的贾提索那等，也没有遵循这部论典。因此，他们也必须确定无疑地这样认为。世间人在表达时，也是遵循佛教徒，如果不是吠陀论者，那么吠陀的支分和声明论者又在哪里呢？佛陀们不住于此，因为这是傲慢者所为。如果不是这样，那么声音的规则的安排也必须遵循佛陀。暂时要问那些执着于声音的人，法的状态的产生，是获得了自性还是没有获得？如果说是获得了自性，那么因为它仅仅是产生，做什么事情才说是产生呢？如果说没有获得自性，那么那时不存在，因为不存在，那么如何成立是作者呢？或者要考察不存在也是作者，凡是先前指示之后才产生，在产生之前它是不存在的，如何进行这种争论呢？还要问他，产生的意思是什么？是出生的意思。什么是出生呢？做什么才说像这样是作者呢？如果说对出生做，那么，如果说出生是四种出生

【英语翻译】
It is said to be like black and so on. It can also be seen in doing things in accordance with the times, such as sleeping with one's mouth open and sleeping with one's eyes rolled back. What is this? It is not that one sleeps with one's mouth open or one's eyes rolled back afterwards. If one used to sleep with one's mouth open or one's eyes rolled back, then that is not what is meant here. However, it should be understood that falling asleep itself is opening one's mouth and rolling one's eyes back. It can also be seen in doing things later, such as relying on the action of the drum to strike the drumstick, the drum is the first action, and then striking the drumstick is not. It is also not simultaneous, because the sound arises from the cause of the striking. In that way, I do not think that Panini, who says "this shore and that shore," is right. Why is "also" said? Because the world and Bharata and those who cling to sound, such as Jatisoṇa, do not follow this treatise either. Therefore, they must also definitely think so. When worldly people express themselves, they follow the Buddhists, but if they are not Vedic scholars, then where are the branches of the Vedas and the grammarians? The Buddhas do not abide in this, because it is done by the arrogant. If it is not so, then the arrangement of the rules of sound must also follow the Buddha. For the time being, those who cling to sound should be asked this: Is the arising of the state of Dharma obtained by itself or not? If it is said that it is obtained by itself, then because it is only arising, what is done to say that it is arising? If it is said that it has not obtained its own nature, then it does not exist at that time, because it does not exist, then how can it be established as the agent? Or, if it is to be examined that non-existence is also the agent, whatever is indicated earlier and then arises, it does not exist before arising, how can this argument be made? He should also be asked this: What is the meaning of arising? It is the meaning of birth. What is birth? What is done to say that it is the agent? If it is said that it is done to birth, then, if it is said that birth is the four births

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པར་རུང༌། འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་མང་དུ་སྣང་སྟེ། བདེ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཨག་ཙོམ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཡིན་ནོ། །རྒྱབ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་འཚིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྲན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་སྦྱིན་པའི་གསོལ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐོན་པར་འབྲུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕའི་ཚིག་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བསྟན་པའི་ཚིག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་སྐབས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་བྱེད་པ་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་དག་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་
མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་བདག་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྐྱེན་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་ཡང་རྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། བྱེད་པ་པོ་ཡང་གང་ཡང་མེད་ན་འདི་གཉིས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་རྟེན་ཏེ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མེད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདས་པ་ལས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གང་འདིར་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ཆོས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
如果是已成为自性，那又如何能对自性起作用呢？如果不是已成为自性，那就不能从它之外找到其他。所谓“做”的意义，在世间显现出多种多样，所谓“做安乐”就是“产生”的意思。所谓“做阿格佐姆”就是“显现”的意思。所谓“做后盾”就是“压榨”的意思。所谓“做奴仆”就是“做给予奴仆的祈求”的意思。所谓“做播种”就是“放置”的意思。所谓“做父亲的言语”就是“随顺他所指示的言语”的意思。所谓“做机会”就是“消除障碍”的意思。因此，必须阐述“生者做生”的意义。如果说是“正在生”，那么就显示了生也会再次产生。而且，还会导致其他的产生，从而导致无穷无尽。因此，即使没有做，也仅仅是获得自性，就像作者一样，显示了正在产生。仅仅是存在缘，就是依赖，但对此没有任何作为，也没有任何作者，那么这两者怎么会与作者在一起呢？因此，“依赖而生”的说法才是合理的。所谓“相联而生”就是“没有间隔和中断”的意思。如果是这样，就显示了没有任何东西从已逝去的事物中产生。还有，在其他的经部中，对此处所说的法性、法住性、法决定性进行了详细阐述，并说这就是缘起。所谓法性是什么呢？就是诸法的自性，即“此有故彼生，此生故彼生”的那个。所谓生，就是获得诸法的自性。法性是如何产生的呢？就是该法依赖于其他法而获得自性。现在所阐述的是现在时期的缘起。

【英语翻译】
If it has become self-nature, how can it act on self-nature? If it has not become self-nature, then nothing else can be found from it. The meaning of "doing" appears in many ways in the world. The so-called "doing happiness" means "producing." The so-called "doing Agtsom" means "appearing." The so-called "doing back" means "squeezing." The so-called "doing servant" means "making a request to give a servant." The so-called "doing sowing" means "placing." The so-called "doing the father's words" means "following the words he has indicated." The so-called "doing opportunity" means "removing obstacles." Therefore, the meaning of "the producer makes birth" must be explained. If it is said that "it is being born," then it shows that birth will also be born again. Moreover, it will lead to the birth of others, thus leading to endlessness. Therefore, even without doing, it is only the attainment of self-nature, just like the author, showing that it is being produced. Merely the existence of conditions is reliance, but there is no action on this, and there is no author, then how can these two be together with the author? Therefore, the statement "dependent arising" is reasonable. The so-called "related arising" means "without interval and interruption." If this is the case, it shows that nothing arises from what has passed away. Also, in other sutras, the nature of Dharma, the abiding of Dharma, and the certainty of Dharma, which are mentioned here, are elaborated in detail, and it is said that this is dependent arising. What is the nature of Dharma? It is the self-nature of all Dharmas, that is, "this being, that arises; this arising, that arises." What is birth? It is the attainment of the self-nature of all Dharmas. How does the nature of Dharma arise? It is that Dharma attains self-nature by relying on other Dharmas. What is now being explained is the dependent arising of the present time.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ས་དུས་གསུམ་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་བསྟན། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ངས་བྱས་བ་མ་ཡིན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དབྱིངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་གང་གིས་གཞན་དག་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་འདིས་རྒྱུ་ཉིད་འཛིན་པས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་ཁོ་ན་ར་ངེས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟེན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཆད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དུམ་བུ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་གཞན་མ་རིག་པ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང་བསྟན་བཅོས་དང༌། བཟོ་དང་ནད་དང་ནད་གཞི་
དང། སྨན་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དངོས་སུ་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་ཅི་ཤེས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན། ཅི་ཉེས་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཅི་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཤེས་པ་སོ་སོའི་གཞན་ཡིན། གལ་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཤེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཤེས་པ་སོ་སོའི་གཞན་ཡིན་ན་ནི་ངེས་ན་སེམས་གཅིག་ལ་མི་ཤེས་པ་མཐའ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་རིག་པ་དུ་མའི་རྫས་ཡོད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བཞིན་ནོ། །རྫས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་དེ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བདག་གི

【汉语翻译】
为了知晓过去、现在、未来三时，宣说了法性。何为法之安住性？即是法性本身。为何如此？因为是不造作之义。如世尊所说：诸比丘，缘起法非我所作，亦非他人所作，如来出世与否，此法性皆本然存在，法之安住性即是法界。何为法界？即是凭借何种差别，其他成为其他的因。从决定义上说，此界执持因性，故称为法界。何为法性之决定性？即是法性本身，以及无有错乱者。如是，法性的两个词语，揭示了何为恒常，以及何为唯一决定。除此之外的词语，应知是随顺关联而解释的。或者说是第三部分。如果认为与觉知相违的另一法是不觉知，那么就像这样，非烦恼性的无知，即不识字、不了解论典、不擅长工艺、不了解疾病和病因、不了解药物等等，以及不了解诸佛的境界，这些即使是阿罗汉也实际存在。那么，他们所知晓的，是与此相违的另一法，还是仅仅是无有知晓？有何过失？如果认为与知晓相违的另一法，那么，是唯一知晓即是所有这些的相违之方，还是各个知晓各不相同？如果认为唯一知晓，那么，在一个人生起知晓时，为何所有人的无知不会消失？如果认为各个知晓各不相同，那么，必定会成立在一个心识中同时具有无量无边的无知。多种无知的实体不可能同时存在，譬如受等实体。无量无边的实体，在有情相续的同一刹那存在，这也是合理的。或者，如果认为仅仅是无有知晓的实事就是不觉知，那么，为何不也同样承认所有不觉知都是如此？非烦恼性的无知也是我的……

【英语翻译】
The nature of reality is taught in order to know the three times of past, present, and future. What is the abiding nature of dharma? It is the very nature of reality. Why? Because it is the meaning of being unconditioned. As the Bhagavan said: "Oh monks, dependent arising is not made by me, nor is it made by others. Whether the Tathagata appears or does not appear, this nature of reality has always existed. The abiding nature of dharma is the realm of reality." What is this "realm of reality"? It is that by which differences others become the cause of others. In terms of definitive words, it is called the realm of reality because it holds the nature of cause. What is the definitive nature of reality? It is the nature of reality itself, which is without delusion. Thus, the two words of the nature of reality indicate what is permanent and what is uniquely certain. Other words besides these should be understood as explanations that follow in relation. Or it is the third part. If the opposite of knowing is another dharma of unknowing, then like this, non-afflicted ignorance is not knowing how to write, treatises, crafts, sicknesses, causes of sicknesses, medicines, and so on, and not knowing the realms of the Buddhas, which actually exists even in arhats. Is what they know another dharma that is the opposite of this, or is it merely the absence of knowing? What is the fault? If the opposite of knowing is another dharma, then is the single knowing the opposite of all of those, or are the individual knowings different? If it is the single knowing, then why does the unknowing of all not disappear when knowing arises in one person? If the individual knowings are different, then it will necessarily be established that limitless unknowing exists simultaneously in one mind. It is not reasonable for multiple substances of unknowing to exist simultaneously, like the substances of feeling and so on. It is also reasonable for those limitless substances to exist in a single moment of the continuum of sentient beings. Or, if the mere absence of the object of knowing is ignorance, then why is it not similarly accepted that all ignorance is like that? Non-afflicted ignorance is also my...

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་ཡང་བ་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ནི་རིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་སྔར་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །གང་དག་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་གཞན་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨྲ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཡིན་པར་འཇོག་གོ །རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མི་ཤེས་པ་གཞན་གཅིག་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གང་དང་གང་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་ཤེས་
པ་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཁང་མིག་གཅིག་ན་མུན་རུམ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་གཅིག་ཅིག་ཡོད་ན་ཡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་ནི་རང་གི་དང་གིས་འགགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོས་གང་དུ་རྩིག་པའི་འོག་གི་བུ་ག་ནས་སྣང་བ་བྱུང་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ལྷག་མ་དེ་དག་ཉིད་དུ་མུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་ནུབ་ན་ཡང་དུས་མཉམ་དུ་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ད་མི་ཤེས་པའི་རྫས་གཅིག་པུ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན། མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་པར་རུང་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་གཉེན་པོ་བདེན་བ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
因为不了解，所以认为这样做是没有舍弃罪过的原因，这是经过仔细推敲的。如果不是烦恼性的，那么不了解就按照你所希望的那样放着吧。烦恼性的无明不仅仅是没有知识的事物，而是像这样之前就已经知道了。有些人说所有不了解的事物都是与知识相符的其他法，这些人说无明有两种：说是恒常普遍产生，以及作意时普遍产生。其中第一种是不了解唯一的一种，对于所有所知的事物，知识的不相符方面，认为是刹那刹那产生的。因为因的差别变得接近，所以在哪个境上产生知识，那个境的习气增长，所以在知识没有消失之前，就会产生另一个遍及那个境之外的事物的不了解。知识消失之后，也会像之前一样产生。同样，在哪个境上产生知识，直到没有获得一切智之前，对于那个境之外的所知事物，就会产生知识的不相符方面，即不了解。例如，一个房间里有黑暗，里面有一个物体，那么那个境的所有黑暗都会因为自己的原因而停止，因为所有行都是刹那坏灭的缘故。物体的哪个面上，从墙下的孔洞里出现光明，在光明没有消失之前，在那个境之外的剩余境上，就会产生黑暗。光明消失时，也会同时像之前一样产生黑暗，这只是一个比喻而已。那么，现在这个不了解的物质，怎么会既是烦恼性的，又不是烦恼性的呢？既与烦恼相应，又不相应呢？既是不善的，又不是不善的呢？既是见道所断的，又不是见道所断的呢？怎么会是合理的呢？烦恼的对治，了解真理的不相符方面

【英语翻译】
Because of not understanding, it is carefully considered that doing so is the cause of not abandoning faults. If it is not afflicted, then leave the not understanding as you wish. Afflicted ignorance is not merely the absence of knowledge, but it has already been understood in this way before. Those who say that all that is not understood is another dharma that is in accordance with knowledge, those people say that ignorance is of two kinds: saying that it always arises universally, and saying that it arises universally when attending to it. The first of these is only one kind of not understanding, and for all knowable things, the opposite of knowledge is considered to arise moment by moment. Because the difference of conditions becomes close, when knowledge arises in a certain object, the habit of that object increases, so as long as that knowledge does not disappear, another ignorance will arise that pervades objects other than that object. Even when that knowledge disappears, it will arise as before. Similarly, when knowledge arises in any object, until omniscience is not attained, the opposite of knowledge, ignorance, will arise for knowable things other than that object. For example, if there is darkness in a room, and there is an object inside, then all the darkness of that object will stop because of its own cause, because all formations are momentary and disintegrating. On whichever side of the object light appears from the hole under the wall, as long as the light does not disappear, darkness will arise in the remaining objects other than that object. When the light disappears, darkness will also arise at the same time as before, this is just an example. So, how can this single substance of not understanding be both afflicted and not afflicted? Both associated with affliction and not associated? Both unwholesome and not unwholesome? Both to be abandoned by seeing and not to be abandoned by it? How can it be reasonable? The antidote to affliction, the opposite of understanding the truth

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་སུ་འདུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དམིགས་པ་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོར་འདུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་གཞག་གོ །ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་ལ་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོར་འདུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡུལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དགེ་བ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་
པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་ལོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལུས་དང་ངག་གཡོ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་གཉིས་བསམ་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་ཏེ། སྒོ་དེ་ནས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་བར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དག་སོ་སོར་བཤད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྣམ་བར་གཞག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སེམས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དགོངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པ་གཉིས་པ་སྨྲ་བ་ཡང་ཤེས་བྱ་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེར་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རང་གི་ཕྲ་རྒྱས་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀུན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགག་གོ །དེ་ལྟར་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
处于烦恼的因缘之中，就那样安立为烦恼，因为能使心烦恼的缘故。如果像那样处于与智慧不相违背的一方，就不会成为烦恼的因缘，也就不安立为烦恼。对于所缘境，生起烦恼的处所，对于在那处所生起的智慧，如果处于遮蔽的体性，因为与烦恼和处所相同，就安立为与烦恼相应。对于处所之外的其他，如果处于遮蔽智慧的体性，因为不是与烦恼和处所相同，就不安立为与烦恼相应。因为是善知识的相违品，所以安立为不善，因为要获得对治的智慧，生起恭敬的缘故。对于那之外的其他，因为是智慧的相违品，所以不安立为不善。因为是见道的相违品，所以是见道所断。因为是修道的相违品，所以是修道所断。
以不同的想法来安立时，也不是错误的安立。例如，身语的动摇，以及两种名称，以想法的缘故，安立为善和不善一样。因为从那个门径，能发起一切的心，与进入和返回紧密结合的缘故。佛的化身分别宣说，安立为佛陀本身，这是为了使心能控制佛陀的意图，以及众生通过那个门径，如何对佛陀产生普遍的恭敬，这样考虑是没有过失的。说二种无明也是，当心中作意什么所知时，智慧不生起，在那里，安立为不了解它的相违品普遍产生，因为能获得自己微细增长的进入。不是任何时候都是，也不是任何地方都是。与哪个烦恼相应，就与那个烦恼一起生起和灭亡。像那样是没有过失的缘故。

【英语翻译】
Being in the condition of afflictions, it is thus established as affliction, because it causes the mind to be afflicted. If, like that, it is in a direction not contrary to wisdom, it will not become a condition for afflictions, and it will not be established as affliction. Regarding the object, the place where afflictions arise, for the wisdom that arises in that place, if it is in the nature of obscuration, because it is the same as the affliction and the place, it is established as being in accordance with the affliction. Regarding others besides that place, if it is in the nature of obscuring wisdom, because it is not the same as the affliction and the place, it is not established as being in accordance with the affliction. Because it is the opposite of virtuous knowledge, it is established as non-virtuous, because one should obtain the wisdom of the antidote and generate respect. Regarding others besides that, because it is the opposite of wisdom, it is not established as non-virtuous. Because it is the opposite of the path of seeing, it is to be abandoned by seeing. Because it is the opposite of the path of meditation, it is to be abandoned by meditation.
When establishing with different thoughts, it is also not a wrong establishment. For example, the movement of body and speech, and the two terms, are established as virtuous and non-virtuous due to thought. Because from that gateway, the mind that initiates everything is closely connected with entering and returning. The emanations of the Buddha are explained separately, and being established as the Buddha himself, this is the intention to make the mind control the Buddha, and how sentient beings universally generate respect for the Buddha through that gateway, so there is no fault in considering this. Speaking of the two kinds of ignorance is also, when the mind attends to what is knowable, wisdom does not arise, and there, it is established that not understanding its opposite universally arises, because one can obtain the entry of one's own subtle increase. It is not at all times, nor is it in all places. Whatever affliction is in accordance with, it arises and ceases together with that affliction. Like that, there is no fault.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་རིག་པ་ནི་རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་བར་འགྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་ནི་ད་དུད་མ་བྲིས་སོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་གི་ལམ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཉི་མའི་ཟེར་གསལ་བ། །འཕགས་པ་སྟོང་སྙེད་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་བདག་མེད་ཉིད། མིག་རྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་བཀྲོལ་བའང་བལྟས། །དེ་དོན་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ལ་གང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་འང་དེ་ཡི་དགེ་བར་དེ་དག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཐུབ་པས་རབ་མཛད་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་ཡང་གྲུབ་བར་བྱ་ཕྱིར་གང་འདིར་བདག་གིས་བཟུང༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བ་སུ་བན་དྷུས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལིའི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡྲ་ཀ་ར་པྲ་བྷཱ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ནམ་མཁས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འོ།། །།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་བ།

【汉语翻译】
如是。因此，无明是与智慧不相符的另一种法，这被证实了。剩余的识还没有写。这是涅槃之城的唯一道路。如来语之日的光芒明亮，圣者千百位所行之道，即无我。也被眼盲者所见，却未能辨明。因此，从境界产生的我有什么？愿它也成为它的善，愿它们成就。愿我所执持的，能使能仁常入于殊胜行者，也能成就。缘起初品和分别的经部释，导师婆薮槃豆造，圆满。里地的堪布苏仁扎嘎拉札巴和校勘的译师比丘虚空翻译、校对并确定下来。
缘起初品的分别释。

【英语翻译】
Thus. Therefore, it is established that ignorance is another dharma that is incompatible with wisdom. The remaining consciousness has not yet been written. This is the only path to the city of Nirvana. The rays of the sun of the Tathagata's speech are clear, the path traversed by thousands of noble ones, which is selflessness. It is also seen by the blind, but not discerned. Therefore, what is the self that arises from the realm? May it also become its good, may they be accomplished. May what I hold, enable the Muni to always enter the excellent practitioners, and may it also be accomplished. The first chapter of Dependent Arising and the commentary on the Sutra of Differentiation, composed by the teacher Vasubandhu, is complete. The abbot of Li, Surendrakaraprabha, and the translator-reviser Bhikshu Namkha translated, revised, and finalized it.
The explanation of the differentiation of the first chapter of Dependent Arising.

============================================================

